為什麽輪回後，就忘記了前世之事？

為什麽輪回後就忘記了前世之事？

為什麽我們記不起前世呢？眼、耳、鼻、舌、身、意為前六識，第七識為末那識，第八識為阿賴耶識。末那識執著為自我，阿賴耶識是我們因緣果報的儲存庫。

人在死亡後到下一世出生之間有一個階段叫中陰身。中陰身是死亡之後輪回到下一生的過渡，過渡主要以我們的阿賴耶識為主導。阿賴耶識執著於自我，人在死亡之後，身體已經不屬於自己，於是會跟隨阿賴耶識中強有力的業力去尋找下一個分身。

如一個人造作了很多惡業，下一生為畜生身。在阿賴耶識主導時，因他強烈地執著於自我，於是他會迅速地追尋最強烈的果報，轉化到畜生身上去。但有時候轉化過去時並不是刹那的，因為業力需要因緣。比如它要重新出生，必須下一世的母親要懷孕，那麽在母親還沒有懷孕時，它會凝聚一個非常輕微的身體，然後慢慢進入未來世母胎的身體當中去。這個凝結的身體大家是看不見的，它是細小的微塵。這個微塵剛剛從死亡的身體出來時是人的形狀，隨著時間的推移，直到入胎為止，它會慢慢轉變為下一世身體的形象。這種輕微的形象人看不見，但中陰身與中陰身之間是可以看到的，經典當中記載，它還可以穿山越海。而在入胎之後，它的阿賴耶識就開始執著於入胎的肉身了。在不同的經典當中記載，中陰身階段有可能七天、四十九天或者刹那等。

中陰身雖然有這樣一個時期的轉變，但它更大的內容不是身體的轉變，而是因緣力的轉變。比如你的青年和中年，從青年到中年實際上已經經過了無數次的思維轉變，你的業力是一直在變化當中的。比如剛剛從學校進入社會，你會用很學術的思維去看待問題，但到中年有家庭後，思考的就會與自身最實際的利益相關，這其實就已經產生“隔陰”的問題了。經過不同業力的熏習，你對問題的思考角度就完全不一樣了，所以當你轉化身體的時候，你的執著點產生不一樣的時候，你馬上就產生了隔陰，這個隔陰就是你會用你現有身體的思維模式去思考問題。比如青年的思維維度是學術的，中年的思維維度是家庭的。人的思維維度是以人的社會性去思維的，但當作為畜生的時候就是以畜生的思維去看待世界。這個隔陰就是你原來的因緣力被現在世的因緣力藏起來了，你現有的功德力沒有辦法把原來的因緣力取出來。

隔陰的問題非常嚴重，它導致了我們過去式在修行的過程當中它所思考的東西，一切善法因緣可能在這一世沒有辦法很好地運用。所以為什麽要不斷地熏習善法，就是在不斷地加強這種善的力量之後，你才具備這種習慣性的善法思維。如有的牛被殺就殺了，自己都不知道怎麽回事，但有的牛被殺的時候下跪、流淚，這就是過去世當中不斷地熏習善法，這種生而為人的理念非常強，儘管現在以牛的思維來看待世界了，但過去善法的思維沒有完全地斷除，它隔陰的迷沒有很差，還殘存著為人的思維存在。

就如《觀世音普門品》中所說念觀世音菩薩名號馬上就能解脫，有人就會疑問，怎麽可能呢，那我造作了種種惡業後，在臨終念觀世音就能馬上往生了嗎？你想要往生，必須要過去無數次地念菩薩的名號，最後內心非常堅定了，念佛才能往生極樂世界，否則臨終的一刹那就會有隔陰。隔陰不只是這一世與下一世的差異，這個“陰”指的不是輪回，指的是煩惱，就是刹那間念佛的善法思維被另一個煩惱所覆蓋。這個“陰”也是指“五陰”，包含色受想行識，當你到下一世的時候，你的色蘊就已經發生改變，整個思維就不一樣了。

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