淺解“禪是一種功能”
鄒相
2017年年底，時值中國嵩山少林寺丁酉年精進禪七“解七”之際，該寺方丈釋永信大和尚為諸位老參、新參慈悲開示，他講到這麽一段：“二十年前，我曾提過，禪就是別胡思亂想，這是我個人對參禪的感悟。但在禪七開示時，我再強調禪是一種功能，它可以幫助我們去除貪、嗔、癡、慢、疑，獲得究竟的解脫；它可以使我們的心更加慈悲清純，不住相，明心見性；通過參禪，消除我們的妄想和執著，就能開啟般若智慧，幫助我們了脫生死，達到人生的終極目標。”在“禪就是別胡思亂想”這一思想提出之後，時隔二十年，永信大和尚又進一步提出“禪是一種功能”的新思想，這是大智大慧、大徹大悟之境界！
實際上，當我們捋順“何謂禪”、“禪的功用是什麽”等問題後，再靜下心來仔細認真地思考，就會發現“禪是一種功能”，是對禪修、禪悟、禪心、禪行的高度概括！
禪，即思維修、靜慮，能讓人觀照自心、回歸本原。印光大師雲：“律者佛身，教者佛語，禪者佛心。”即是說，禪是覺悟之人的根本。通過禪修、坐禪，能收攝身心、活在當下，讓當下這一念心清清楚楚、明明白白，在面對任何外境時，不起任何攀緣沾染之心，時刻內照而不昏沉。禪之境，即人心最為自在、最為隨和、最為淡定之境。讓我們來看一則名為《榮枯一如》的禪宗公案——
一天，藥山禪師在庭院裡打坐，身旁坐了一位叫雲岩、一位叫道吾的兩位弟子。禪師忽然指著院子裡一枯一榮的兩棵樹，先對道吾問道：“那兩棵樹是枯的好呢，還是榮的好呢？”
道吾回答道：“榮的好。”
藥山再問雲岩：“枯的好呢，榮的好呢？”
雲岩答道：“枯的好！”
這時，正好有一位侍者經過。藥山禪師又以同樣的問題問他：“枯的好呢，榮的好呢？”
侍者回答道：“枯者由他枯，榮者任他榮。”
同一個問題，竟然有三種不同的答案：“榮的好”，這表明一個人的性格熱忱進取；“枯的好”這表明一個人甘於清淨淡泊；“枯者由他枯，榮者由他榮”，這則是順應自然、服從因緣的隨緣思想使然。故而有詩曰：“雲岩寂寂無窠臼，燦爛宗風是道吾。深信高禪知此意，閑行閑坐任榮枯。”禪，就是讓我們時刻去觀照自心，不為俗事所擾，保持一份去留無意、寵辱不驚的隨緣心態。
禪堂起七
禪，是智者解決問題的路途，參禪能讓人心淨如蓮。《六祖壇經》雲：“外離相即禪，內不亂即定。外禪內定，是為禪定。”“禪”，是見外相而不著相，處外境而不沾染；一個修行人，能攝受散亂之心而專注一境，即為“定”；攝心系念某一種法門，能出生種種三昧，即是“思維修”；依於“禪定”能出生種種功德，即“功德叢林”。古往今來，以參禪悟道為修行法門的大德高僧，無不在參禪的路線上獲益無窮、見地無窮，只因為禪是活潑的、生動的，能囊括世間法和出世間法的，能接地氣、傳遞正能量的。虛雲大師曾開示：“參禪的目的，在明心見性，就是要去掉自心的汙染，實見自性的面目。汙染就是妄想執著，自性就是如來智慧德相。”禪，是打破疑情、走向明理的橋梁，是斷除妄想執著、獲得清淨智慧的門楣。禪者們參禪悟道的方式有很多，但他們都不能被人模仿，因為依葫蘆畫瓢，終究不是原樣。比如，黃檗禪師的“棒”、臨濟禪師的“喝”、趙州禪師的“茶”、雲門禪師的“餅”，禪師們接待學人都有各自的家風，很難依樣來學，但卻能夠借鑒和參考。“上無片瓦蓋頭，下無寸土立足”，禪宗修行之人，若能找到各自參禪的法門，會更好地契入禪理、悟入禪智。禪，是智者破迷轉悟的路徑，是“不胡思亂想”後的沉穩與淡然，其在破除妄念、開啟智慧上的作用尤為顯著。
告生死假
禪，在生活中，行住坐臥皆是禪的示現。“鬱鬱黃花，無非般若；青青翠竹，盡是法身”，禪不在別處，就在我們的日常生活中，就在我們修行的點滴之中。禪師說：搬柴運水是禪，行住坐臥是禪，揚眉瞬目是禪，澄心靜慮是禪。虛雲大師在《參禪有什麽先決條件》一文中寫道：“行住坐臥，都是如此，日久功深，瓜熟蒂落，因緣時至，觸著碰著，忽然大悟。此時如人飲水，冷暖自知，直至無疑之地，如十字街頭見親爺，得大安樂。”這即是說，當我們時刻保持一份禪心，把平時的生活看作是禪意的生活，在每天的衣食住行、行住坐臥之中，能夠把心安住在當下，不為外境所動，就能活得瀟灑自在。禪是一種功能，它能讓我們意識到生活要隨順因緣、按部就班，就如同古代禪師所講的“饑來則食，困來即眠，無需百種須索，千般計較”。該吃飯時就吃飯，不用想還有很多事要辦；該休息時就休息，不用想還有很多問題沒有解決，用一顆隨緣任運的心來過好生命中的每一天，這就是禪。“平常一樣窗前月，才有梅花便不同”，禪本來就在生活之中，當我們真正認識到並接受這個道理，我們生活的意義就不一樣，會有無盡的禪悅與法喜。
和尚考功
禪，是放下，是無住，是了生脫死的殊勝法門。在我們的生活中，往往不是順境就是逆境。不管是順境還是逆境，如果都能以一顆平常心待之，就不會因順境而沾沾自喜、因逆境而惴惴不安。這顆平常心，就是禪的彰顯。而在我們的人生中，最大的兩個因緣無非是“生”與“死”，如果能看透生死，就能了生脫死。而禪，正是讓我們放下，無所掛礙，正如《金剛經》所雲：“應如是生清淨心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住而生其心。”禪門裡有這麽一宗公案——
嚴陽尊者問趙州禪師說：“我在修禪這條路上這麽多年，已經拋棄了一切，那我下一步應該怎麽辦？”
趙州禪師告訴他：“放下。”
嚴陽尊者問：“我已經兩手空空、身無長物了，你還要我放下什麽！”
趙州禪師說：“既然放不下，何不挑起來！”
嚴陽尊者若有所思。
禪，是放下後的灑脫，是無住後的喜悅，更是一種責任和擔當。我們若能通過參悟禪的放下和無住這一真諦，時刻保持一顆如如不動的心，在現實生活中自由自在、無憂無慮，就是達到了真正的禪境。
作家鄒相書法之“雲水禪心
禪，是覺悟，是般若，能助力於圓滿人生、莊嚴人生。佛教禪宗裡講到，參禪要起疑情，只有不斷地產生疑情、不斷地打破疑情，才能不斷地悟明本心，接近佛法真諦。昔日靈山海會上，佛祖拈花、迦葉微笑，“禪”在“一花一笑”間誕生，這本身就見證著禪具有促進自我覺醒的功能。“如來禪”、“祖師禪”、“文字禪”、“默照禪”、“看話禪”，等等，禪的種類有很多，就如台灣星雲法師在《禪的種類》一文中所講：“世間上的一切無一不是禪。花開了，是禪，花謝了，也是禪；世間上的生滅是禪，不生不滅也是禪。”從這裡也可以看出，禪就是我們人生的一部分，我們不能執著於它的形式，而忽略了它的功用。禪門中有一則“磨磚作鏡”的公案——
馬祖道一禪師當年在南嶽傳法，常獨處一室坐禪，不接待來訪者。一天，南嶽懷讓禪師弄了塊磚到他庵外磨了起來。磨了半天，馬祖才問道：“你磨磚作什麽？”懷讓禪師說：“磨作鏡。”馬祖說：“磨磚豈能成鏡？”懷讓便道：“磨磚既不成鏡，坐禪豈能成佛？”懷讓又說：“你若是坐禪，禪非坐臥；若學坐禪，佛非定相。於無住法，不應取捨。汝若坐佛，即是殺佛。若執坐相，非達其理。”
公案中，懷讓禪師以“磨磚作鏡”的行為來告訴馬祖禪師，禪宗的修行在於自悟自心，在於自我的思悟與覺醒，並不拘泥於單純的坐禪形式。同時，他也想以此來破除弟子們對坐禪的執著，希望他們能從觀照自心中覓得真如自性，能從日常的生活中體悟到禪的示現。這則公案也告訴我們，禪是自我覺悟，是自性般若，能讓我們邁向圓滿、莊嚴的人生。
少林寺鼓樓
結語
禪在百草頭，禪在呼吸間，禪在生活中，禪就在我們每天的行住坐臥之中，就看我們願不願意接納它。一旦我們願意正視它、接納它，就能盡情享受這禪意時光，時刻沐浴禪悅法喜。正如釋永信大和尚所言：“禪是一種功能！”禪，能方便我們學佛修行，能促進我們步入正道，能幫助我們解疑釋惑，能助力於我們克服人生中的種種障礙、邁向光明的前方，能讓我們破迷轉悟，成為自覺覺人、自利利他的大智者、大解脫者……
禪，確實為一種功能！
（原載於《禪露》2018年第5期）
鄒相，祖籍河南光山，中國散文家協會會員，河南省作協會員，河南詩詞學會會員，河南青少年作協副秘書長，鄭州市作協理事，黨的生活書畫院副院長，河南少林書畫院副秘書長。先後出版《禪心鄉韻》《拈花微笑》《菩提花開》《且聽風吟》《素心若荷》等多部著作。自2008年以來，一直擔任少林寺官網負責人，《禪露》雜誌執行主編。
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