在三寶哪怕種小小善根， 果報也難以計量！

為何供養了僧人還得感謝僧人

僧人又叫福田僧，供僧又叫種福田。

就猶如我們有種子，但沒有田地可種，就沒有糧食吃，我們施捨的善根猶如種子，而弘法利生的僧人，就是我們播種善根的福田。

他能把我們有限的福報，變為無限的福海。

僧眾要是感謝我們，就求不到福了

憨山大師少年的時候，有一次他在家門口偶然見幾位行腳僧，肩挑瓢笠等什物，遠遠地走來，便跑去問母親：“他們是什麽人呀？”

“那些是行腳的掛搭僧。”

他聽了暗自高興，又到門外去看，見行腳僧來到樹下，把擔物放在樹邊後，接著便向他母親問訊化齋，母親忙著去烹茶燒飯，對僧眾非常恭敬。

行腳僧吃過齋飯後，挑起擔物，舉起一隻手向他母親致謝，母親見了急忙避開，恭敬地對僧眾說：“勿謝！”僧眾便徑直上路去了。

當行腳僧去遠後，他不解地問母親：“僧眾為何吃了齋飯都沒見說一句感謝的話？”

“僧眾要是感謝我們，我們就求不到福了。”母親解釋說。

聽了母親的話，他心裡暗自想：“那看來，僧眾就是人間最高尚最偉大的人了！”從那以後，他便時刻發心想出家修行。

在三寶哪怕種小小善根，

果報也難以計量

《百業經》中記載：

以前有一位施主供養世尊甘美的食物，一個婆羅門童子看到後，飛快地跑到佛陀面前祈求：“把它給我吧！”

佛陀對他說：“你說一句‘我不要’，我就給你。”婆羅門童子迫不及待地說了後，佛陀就慈悲地將食物給了他。

事後，諸比丘問佛陀：“為什麽世尊初時不給他食物，要他說‘我不要’後再給他？”

佛說：“此婆羅門童子的貪心很重，在過去的百千世中，無論他見到什麽食物都說‘給我吧’，從來沒有說過‘我不要’。今天他說了一句‘我不要’，以此善根，將來他會在山王如來教法下出家，並證得阿羅漢果位。”

以前，華智仁波切也曾以各種方便，讓貧窮的人積累資糧。

比如，在舉行極樂法會時，他老人家經常讓參加法會的乞丐們去乞討，並要求將乞討得來的飲食供養他。

華智仁波切並不是無法得到供養，而是為了讓這些乞丐積累資糧才這樣做的。

春種一粒粟，秋收萬顆子

武帝曾問志公禪師：“人用錢米，供佛齋僧，其功德如何？”

志公說：“其福甚大不可量，若人有此信向自有無量功德。

經雲：供佛又禮拜，福等虛空無比量。齋僧複施，如同行路著腳跟。譬如耕種田園一般，春種一粒粟，秋收萬顆子。

然雖如是，全要後代修行人脫俗離塵，守戒清淨，剃除須發，不離寺院道場，參求明師，勇猛精進，明心見性，弘法度人，接引後來，報佛恩德。若有如是僧道，應受人間供養。

所以舍財施主要信心不退，切莫生疑。異日因緣到來時，亦同得此道也。”

又問：“布施僧人袈裟戒衣、鍾鼓法器者，其福又如何？”

答曰：“施袈裟者，七世不脫人身；舍戒衣者，生生世世飽暖；舍鍾鼓法器者，出世為人，音聲響亮，得好名聲之報也；舍鞋襪者，再生不用入廚房，有人奉事；舍草鞋者，出路有人扶助，不經險隘。”

阿難何來如此大福？齋僧時必有聖者出現

在經典中記錄有阿難的總持因緣：“阿難過去生是修持何種德行，今世得以有如此殊勝果報，能將佛陀所宣說的微妙教法，全部憶持不忘？”

佛陀慈悲開示：“無數劫前有位比丘和一沙彌住在一起修行。師父要求非常嚴格，除了須托缽外，每天還規定弟子精進用功。一天，沙彌托缽時間結束得晚，想到又要耽誤功課，於是不禁落下淚來。恰逢一長者經過，見此便上前關心詢問。沙彌如是回答。長者聽後，決定以後每天做供養，以便讓沙彌專心用功。”

佛陀告訴大眾：“故事中的比丘即是定光佛，沙彌即是我，供養飲食的長者就是阿難。阿難由於過去生誠心護持修行人用功辦道，修了大福報，所以今生才能聽聞法音一字不失。”

修持善法的功德，回向給誰，誰就能獲益

當我們修持善法，然後對亡人和惡趣眾生作回向，他們一定會得到利益。依靠清淨的信心，依靠三寶的加持力，回向給誰，誰就一定會獲益。

如果對病人回向，有些很快就好了。這就是佛法的力量，不可思議；這也是如來的加持，以凡夫心無法揣測。而這種加持力，肉眼是見不到的，但它卻真實地利益到了眾生。

對那些想擺脫貧窮的人來講，與其長年累月辛辛苦苦地尋求財富，不如在遇到殊勝福田時作一次清淨的供養；與其在百年之中以唾液作飲料來解渴、以空腸作腰帶地辛勤勞作，遠不如在法會期間作頂禮、轉繞、皈依，或者觀佛陀後向空中撒一粒米作供養。

如果這樣緣三寶福田做功德，不僅能生出巨大的世俗福報，更重要的是能得到解脫。

雖然就像《慧海請問經》中所說的那樣，“修善違緣多，造惡順緣多”，行持善法並不是很容易的事，在此過程中會遇到各種違逆緣，但既然已明白了善惡因果之理，再困難我們也要堅持下去。

所有的高僧大德都是從布施、持戒開始，以堅強的毅力一步步地精進積累資糧的，我們應該向他們學習。