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為什麽我們供養了僧人 還得感謝僧人?

僧人又叫福田僧,供僧又叫種福田。就猶如我們有種子,但沒有田地可種,就沒有糧食吃,我們施捨的善根猶如種子,而弘法利生的僧人,就是我們播種善根的福田。他們能把我們有限的福報,變為無限的福海。

可是,現在世間有些人對供養僧眾有很多知見上的誤區,或者有些人雖然對寺院或僧眾做了一些供養,後卻產生很大的傲慢心等不淨念頭,很容易種下惡業。

施主所思若不淨,雖行善法亦罪惡

昔裴休丞相,送子出家,子是翰林,拜溈山佑祖,名法海,訓以《警策箴》雲:“衣食難,非容易,何必千般求細膩。清齋薄粥但尋常,粗布麻衣隨分際……別人睡時你休睡,三更宿盡五更初,好向釋迦金殿內。”

溈山老人要他每天挑水供養大眾。有一天,他挑水挑得太累了,心裡說,和尚吃水翰林挑,縱然吃了也難消。

回來時,溈山老人問他:“你今天說什麽話?”

法海答曰:“沒有說什麽。”

後來溈山老人揭穿他心裡的話,並說:“老僧打一坐,能消萬擔糧!”

《樓房經》中說:“若對僧眾供養一粒訶子、一杓飲食,未來生中決定不逢疾疫、饑饉、刀兵三大災劫。”所以,如果我們遇到真一輩子出家修行的比丘僧,真誠供養衣食住行,如此便不會生逢惡劫,這在佛經中均有記載。

施者才應感謝——僧眾要是感謝我們,我們就求不到福了。

在憨山大師少年的時候,有次他在家門口偶然看見幾位行腳僧,肩挑著瓢笠等什物,遠遠地走來,便跑去問母親:“他們是什麽人呀?”

“那些是行腳的掛搭僧。”

他聽了暗自高興,又到門外去看,見行腳僧來到樹下,把擔物放在樹邊,然後向他母親問訊化齋,母親忙著去烹茶燒飯,對僧眾非常恭敬。

行腳僧吃過齋飯後,挑起擔物,舉起一隻手向他母親致謝,母親見了急忙避開,恭敬地對僧眾說:“勿謝!”僧眾便徑直上路去了。

當行腳僧去遠後,他不解地問母親:“僧眾如何如此無禮,吃了齋飯也不說一句感謝的話?”

“僧眾要是感謝我們,我們就求不到福了。”母親解釋說。

聽了母親的話,他心裡暗自想:“這樣看來,僧眾的確是人間最高尚最偉大的人了!”從這以後,便時刻發心想出家修行。

在《經典禪語》中的公案:日本的誠拙禪師住持鐮倉圓覺寺期間,法席大盛,因此需要資金擴建經堂。江戶的富商梅津聽說此事,便決定捐獻五百兩黃金。

一天,他親自帶著這筆捐款送到誠拙禪師的手裡,禪師接過錢,隨口說道:“好罷,我收下了。”

梅津對大師這種態度十分不滿。三兩黃金足夠一個人過一年舒服日子,而他捐的是五百兩黃金,卻連一個“謝”字也沒有得到。

梅津於是暗示說:“大師,那隻袋裡裝的是五百兩黃金啊!”

誠拙依舊平淡地回答:“數字你已經對我說過了。”

梅津被禪師的平淡激惱了,憤憤地說:“大師!即使我是個富翁,五百兩黃金對我來說也不是個小數目呀!”

誠拙禪師聽後淡淡一笑,問:“梅津先生,因此你要我向你致謝是嗎?”

梅津脫口而出:“那當然了。”

大師不由得板起面孔,說:“我為什麽應該感謝?施者才應該感謝!”

這絕對不是擺架子!

唐太宗問玄奘大師:“我想供僧,但聽說許多僧人無有修行,應當如何?”

大師開示說:“昆山有玉,但是混雜泥沙;麗水產金,豈能沒有瓦礫?土木雕成的羅漢,敬奉就能培福;銅鐵鑄成的佛像,毀壞則會造罪;泥龍雖不能降雨,但祈雨必須祈禱泥龍;凡僧雖不能降福,但修福必須恭敬凡僧。”

唐太宗聽後恍然大悟說:“我從今以後即使見到小沙彌,也應如同見佛一般。”

南北朝的僧稠大師,有一天,齊國的文宣帝特地來拜訪他,他卻坐著不肯到門外迎接,弟子們就對他說:“今天來的是皇帝,請師父屈駕到門外去迎接一下吧!”僧稠大師仍然坐著,連動都不動一下,齊文宣帝並不因此而責怪僧稠大師。

皇帝走了以後,僧稠大師說:“告訴你們,並不是我喜歡在皇帝面前擺架子,不去迎接他,因為過去在佛陀時代,有一位賓頭盧頗羅墮尊者,就因為到門外走了七步去迎接優填王,致使優填王失國七年,才又恢復王位。我身為人天師范,我不願出去迎接齊文宣帝而使他損了福德,我坐在這裡,祈求他國基鞏固,對他已經是太尊敬了!”

現在的泰國,不管你身份如何,只要出家披上袈裟,雖是國王將相,也要對你頂禮致敬;同樣的,假如地位尊貴如僧皇的出家人,只要脫去袈裟,也就跟平民一樣了。

從僧稠大師不迎接帝王的故事,及佛教國家信徒恭敬三寶的行為看來,我們在家學佛的居士,也就不必要求出家人對我們的禮敬了!

化緣,是大德度化眾生的殊勝方便

中國僧人特殊化,一般不出寺院化緣。佛陀和一些高僧大德為了讓眾生積累資糧,有時候也會采取各種方便。梁武帝曾問志公禪師:“僧道修行,信是好事,如何又要去化緣?”

志公說:“我佛釋迦如來,有大慈大悲,憫念眾生,猶如赤子,平等救度。若是好僧道人,早晚之中,務要勤參三昧,苦下殷勤之心,勿起懈怠之意。看見常住淡泊,或是庵堂佛像朽壞,應當發起勇猛精進之心,募緣修整。乃是化緣者之功德也。古人雲:難行能行,難做能做,方是出家之佛子,學道之好人。是以天寬地闊,男女善心者多。若不去化他,縱有錢米,他也無處下手作福田,乃是僧道有過,枉在空門,為人無慈悲心,不肯引他出苦。僧道善人,化到你家。汝若慳吝不捨,是自己當面錯過了也。”

在《百業經》中記載:

以前有一位施主供養世尊甘美的食物,一個婆羅門童子看到後,飛快地跑到佛陀面前祈求:“把它給我吧!”

佛陀對他說:“你說一句‘我不要’,我就給你。”

婆羅門童子迫不及待地說了後,佛陀就慈悲地將食物給他了。

事後,諸比丘問佛:“為什麽世尊初時不給他食物,要他說‘我不要’後再給他?”

佛說:“此婆羅門童子的貪心很重,在過去的百千世中,無論他見到什麽食物都說‘給我吧’,從來沒有說過‘我不要’。今天他說了一句‘我不要’,以此善根,將來他會在山王如來教法下出家並證得阿羅漢果位。”

以前華智仁波切也曾以各種方便讓貧窮的人積累資糧,如在舉行極樂法會時,他老人家經常讓參加法會的乞丐們去乞討,並要求將乞討得來的飲食供養他。華智仁波切並不是無法得到供養,而是為了讓這些乞丐積累資糧才這樣做的。

僧眾把供養的財物都用上了,這對施主是非常有利的。

武帝問志公禪師:“人用錢米,供佛齋僧,功德如何?”

志公說:“其福甚大不可量。若人有此信向自有無量功德。經雲:供佛又禮拜,福等虛空無比量。齋僧複施,如同行路著腳跟。譬如耕種田園一般,春種一粒粟,秋收萬顆子。然雖如是,全要後代修行人脫俗離塵,守戒清淨,剃除須發,不離寺院道場,參求明師,勇猛精進,明心見性,弘法度人,接引後來,報佛恩德。若有如是僧道,應受人間供養。所以舍財施主要信心不退,切莫生疑。異日有因緣,亦同得此道也。”

又問:“布施僧人袈裟戒衣、鍾鼓法器者,其福如何?”

答曰:“施袈裟者,七世不脫人身;舍戒衣者,生生世世飽暖;舍鍾鼓法器者,出世為人,音聲響亮,得好名聲之報也;舍鞋襪者,再生不用入廚房,有人奉事;舍草鞋者,出路有人扶助,不經險隘。”

武帝又問:“再有僧道來化,吾則多施與他,不許他到處去化緣好不好?”

答曰:“不好也。我佛啟教平等法門,不當一人獨自得福。務要普化世人,各發善心,同修福慧,共出苦輪。經雲:寧受千家供,莫受一家恩。以此乃是我出家人之願力也。但凡積福,不拘多寡。可量家中之有無,隨心而作福。滴水雖微,漸盈大器。小善不積,何以成聖?小惡若為,足以滅身。若論財多而為勝,則富者可作,而貧者永不能種善根。見人為善,發歡喜心,稱讚一言,可以同得其福,何況隨緣布施者乎!”

在經典中記錄有阿難的總持因緣:“阿難過去生是修持何種德行,今世得以有如此殊勝果報,能將佛陀所宣說的微妙教法,全部憶持不忘?”

佛陀慈悲開示:“無數劫前有位比丘和一沙彌住在一起修行。師父要求非常嚴格,除了須托缽外,每天還規定弟子精進用功。一天,沙彌托缽時間結束得晚,想到又要耽誤功課,於是不禁落下淚來。恰逢一長者經過,見此便上前關心詢問。沙彌如是回答。長者聽後,決定以後每天做供養,以便讓沙彌專心用功。”

佛陀告訴大眾:“故事中的比丘即是定光佛,沙彌即是我,供養飲食的長者就是阿難。阿難由於過去生誠心護持修行人用功辦道,修了大福報,所以今生才能聽聞法音一字不失。”

菩薩行者於護持他人修行中,不僅開闊自己格局,超越自我限制,無形中也成就了菩薩道業。所以,僧眾把供養的財物都用上了,這對施主是非常有利的。

齋僧時必有聖者出現

《前行備忘錄》中說:“活生生的佛陀、活生生的佛法、活生生的僧眾。”

供養僧眾能夠獲得供養三寶的福德,供養佛、法雖然能得到供養的福德,卻得不到對境接受的福德,而供養僧眾既能得到供養的福德,也能得到接受的福德。

如果自己沒有許多錢,在別人供齋時,即使隨喜一袋奶粉,也能積累巨大的福德。因為在供齋時也會有其他聖者會降臨受供。

有一個公案:

在隋朝的時候,隋煬帝有一天齋僧,要供養一千個出家人,千僧齋。

時間到了,所有的人都來吃飯,皇帝請客可不是小事情,非常嚴格的。後來算算,怎麽多了一個?人們很奇怪,我們本來一千個都有名單,怎麽忽然有一千零一個?

後來辦事的人去尋找,弄了半天,供品都不夠,差了一份,不知道怎麽辦。裡面有個人說,多一個是智者大師,這個時候智者大師已經圓寂了,人們把智者大師的神龕打開,哎呀,裡面確實沒有了,大家就相信是智者大師。

棺材打開,裡面是空的,沒有智者大師,智者大師跑出來應供。所以說供千僧齋,裡面都有聖者出現,一般人看不出來。

有時候我們參加法會,說這個人不認識,我們大家不認識,不知道從哪裡跑出來的,你不能說我們不認識這個人就輕慢他,說不定是哪位菩薩來。

所以我們對出家人好,我們對俗眾的同修也好,佛門裡面跟在社會上面不同,都是有很多不可思議的現象。另外,在經典中說賓頭盧尊者是“福田第一”,應末世眾生的供養,為人天福田。他亦發願無論何處有人請他應供,他必定前往受供。

齋僧功德大,緣起精華為回向

廣嚴城人供僧回向投生餓鬼的父母。目犍連尊者入城乞食,遇到五百餓鬼。

五百餓鬼一見尊者,心懷歡喜,告訴他說:“我們是廣嚴城人的父母親屬,您能否為我們聯絡家人,並與諸位施主一起供養佛陀及僧眾,以此來超度我們脫離惡趣之身?”

尊者當時就答應了,並很快把事情辦妥。

當廣嚴城的人來迎請佛陀及僧眾應供,佛陀默許以後,人們就離開了。

他們離開以後,五百餓鬼便來到世尊面前請求:“明日廣嚴城的人們供養世尊及眷屬午齋的善根,回向給我們吧。”

世尊了知一切,但還是隨順世間,明知故問:“你們到底是誰呀?廣嚴城人們的善根,為什麽要回向給你們呢?”

那些餓鬼回答:“我們是廣嚴城這些居民的父親、母親,也是長者之子,平時驕慢放逸,雖然擁有財富,但卻不好布施,貪著世間安樂,不信三寶,不造善業,自己不布施,也不讓別人布施(現在很多人和他們差不多,一說供養、布施,一說三寶的功德,怎麽也不信,也不理會)……以這些吝嗇等業,我們轉生成為餓鬼,受種種苦。”

世尊說:“那麽,明日回向時你們也來,我們才可以作回向!”

餓鬼們說:“我們投生為這般低劣的身體,身體如燒焦的柱子,腹如大山,咽喉如針一般細,身相醜陋無比,各關節間處處燃火,四處求取飲食而不可得,即使見到飲食,一接近便成了膿血,以這樣的慚愧之身,實在不敢前來。”

世尊呵責道:“你們造惡業時本該羞愧,可是那時候你們卻不知羞恥,而現在已經投生成低劣的身體,慚愧又有什麽用呢?如果不來,就沒辦法回向給你們。”

餓鬼們連忙說:“那麽我們一定來。”說完便離開了。

第二天,供齋完畢,都要回向了,但餓鬼們還沒到。

目犍連便以神通觀察,結果在十六個大國中找不到,整個南瞻部洲,天上、天下,一千小千世界乃至三千大千世界,全都找不到。他覺得很奇怪,於是來到佛前,詢問究竟。

佛陀說:“那些餓鬼本來是要來的,但現在被業風吹到其他世界去了(眾生業力的確不可思議,像我們有些道友也是,業風一起,要走的話,多少人也勸不了,“嗚”一下就被卷走了。人都是這樣,更何況餓鬼了),這已不是你們聲聞的力量所能知見,不過,我可以讓它們過來。”說完,佛陀便以神力,把餓鬼們都召來了。

五百餓鬼一到,便請求將善根回向給它們。但廣嚴城的人們,卻被驚嚇得四處逃竄。

世尊說:“諸位不必驚慌,這些眾生都是你們前世的父母,因為造了眾多罪業,現在已轉生為餓鬼。它們請求說,是否能將今天供齋的善根回向給它們?”

(供齋的功德很大,你們平時也常常供齋,在你供齋並且為自己得到這份功德而歡喜的同時,也應該想到那些餓鬼、非人等可憐眾生,他們特別需要這些善根。所以,每次修積了善法以後,你可以憶念:“誰需要我的善根,我就把它回向給你,願你離開痛苦,獲得快樂和利益。”這樣做是很有必要的。不說廣大的眾生,我們即生的親朋好友離開世間以後,可能還在中陰界徘徊,或者已經墮入三惡趣,處境淒慘。這時他們需要的就是善根。就像人間的窮人需要錢,如果哪一個有能力的熟人解決了他的困窘,那他是非常感激的。同樣,現在我們有福分學佛,有機緣修善,即使沒有天眼,沒有他心通,但實際在我們的身邊,在世界的各個角落,需要你的善根來救拔的人,非常非常多!可以說,比人間需要錢的人多得多。因此,時時憶念這些,常常回向他們,是很重要的,也是很必要的。)

廣嚴城的人說:“既然如此,無論如何也要回向給它們。”(世間人就是這樣,是親人怎麽都好說,但毫無關係的話,要他付出,恐怕也不是很情願。)

世尊便回向道:“此施諸善根,願彼利餓鬼,離餓鬼劣身,獲得善趣樂。”(這個回向文,一般的念誦集裡都有,是世尊親口說的。平常我們如果身體不好,有時可能就是有病魔干擾。這些病魔,其實也就是餓鬼、鬼神,他們成了那樣以後,因為業力所牽,會不自主地希求你的精血,或各方面的能量。因此,當你做了一些惡夢,或者心裡不舒服,甚至覺得是不是有附身、有討債的?這個時候,就可以念這個偈頌,通過燒焦煙等,把自己的善根回向給它們,使所有的非人、鬼神都得以滿足。這樣,通過佛陀金剛語的加持,違緣也就遣除了。)

結果在當天夜裡,那些餓鬼就死了,全部生到了三十三天。

這個公案很明顯地說明,當我們修持善法,然後對亡人、對惡趣眾生作回向,他們一定會得到利益。當然,像佛陀那樣的威力我們沒有,但是依靠清淨的信心,依靠三寶的加持力,回向給誰,都一定會讓他獲益的。

比如,當突發不如意之事、疾病瘟疫頻頻出現時,眾多修行人以清淨心做佛事,這樣必定會給世間帶來利益。

因此,學佛的人一定要懂佛法,千萬別動不動就說“做佛事沒用”,“行善幹什麽”;或者又成了宿命論,“一切命中注定”,“一切不可改變”……這樣輕易否定正法,是非常不合理的。

不說其他的,如果對病人念經回向,有些很快就好了。這就是佛法的力量,不可思議;這也是如來的加持,以凡夫心無法揣測。

當然,這種加持力,以肉眼是見不到的,但它卻真實地利益到了眾生。因此,在佛教的傳統中,念經做佛事等,歷來都是利益眾生的重要方便。

有些人不肯行善回向利他,就說:“佛經裡不是說‘自作自受’嘛,哪裡有你行善,別人領受的呢?”

其實這種觀點不對。“自作自受”是不錯,自己修福,自己受樂,但這也並不妨礙你去領受他人賜予的安樂。

比如,農民可以自己種莊稼,自己養活自己,但如果熟人送來瓜果,他也是可以享受的。

同樣的道理,佛陀在說自作自受、強調因果不虛的同時,也並未否認以回向來饒益他眾的做法,不僅不否認,反而在很多相關的經典中都說,一定要以供僧、念經等功德,救度亡人,護佑生者。

因此,用善根回向他人,他人一定能得到。

因此,積累福德並不在於錢,關鍵是自己的心,所以窮人完全有積累福德的機會。

對那些想擺脫貧窮的人來講,與其長年累月辛辛苦苦地尋求財富,不如在遇到殊勝福田時作一次清淨的供養;與其在百年之中以唾液作飲料來解渴、以空腸作腰帶地辛勤勞作,遠不如在法會期間作頂禮、轉繞、皈依,或者觀佛陀後向空中撒一粒米作供養。如果這樣緣三寶福田做功德,不僅能生出巨大的世俗福報,更重要的是能得到解脫。

雖然就像《慧海請問經》中所說的那樣,“修善違緣多,造惡順緣多”,行持善法並不是很容易,在此過程中會遇到各種違緣,但既然明白了善惡因果之理,再困難我們也要堅持下去。

所有的高僧大德都是從布施、持戒開始,以堅強的毅力一步步地精進積累資糧的,我們應該向他們學習。

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