佛教“孝道”思想的踐行，應該怎麽做？

佛教“孝道”思想的踐行

理　淨

一、佛教“慈愛”與“孝道”

佛教自東漢初傳入中國之後，就與中國的本土文化緊密的結合在一起，融入到中國的傳統文化之中，形成了中國傳統文化新的思想和內容，如中國傳統文化中的“孝道”，佛教同樣發揮的淋漓盡致，在很多方面更有甚之。

中國儒家主張“父慈子孝，君義臣忠”，為人子女者孝敬父母是天經地義之事。如《詩經》雲：“哀哀父母，生我劬勞，欲報之恩，昊天罔極。” 說明父母養育之恩比天高，一生一世也難以報答，孝敬父母是為人的根本。《孝經》中說：“教以孝，所以敬天下之為人父者也。”《論語》曰：“子曰：父在，觀其志；父沒，觀其行。三年無改於父之道，可謂孝矣。”儒家認為保護好自己的身體就是最大的孝敬，主張身體受之父母不能損傷。如《孝經》中說：“身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也；立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。”儒家的主要思想可以說是以“孝道”為中心而貫穿。

而佛教所倡導的“孝道”，不僅要報答現世父母之恩，而且要報答過去七世父母之恩，並且還要報答六道眾生之恩。因為，在佛教認為自無量劫以來，眾生常在六道中輪回；若在人道或天道受生，則三善道眾生，是我過去或未來父母；若沉淪三惡道，則三惡道眾生，也是我過去或未來父母。所以《梵網經》雲：“一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生，故六道眾生皆是我父母。”《大方便佛報恩經》又雲：“為一切父母故，常修難行苦行，難捨能舍，頭目髓腦，國城妻子，象馬七珍，輦輿車乘，衣服飲食，臥具醫藥，一切給與。勤修精進，戒施多聞，禪定智慧，乃至具足一切萬行，不休不息，心無疲倦。為孝養父母，知恩報恩故，今得速成阿耨多羅三藐三菩提。”

佛教以行菩薩道為佛弟子修學佛法的根本，而菩薩道最根本的就是“慈愛”精神。即是說，菩薩以慈悲之心愛護一切眾生，在菩薩看來一切眾生皆是自己生生世世的父母，對一切眾生皆以“無緣大慈，同體大悲”之心，愛護和救度一切眾生。所以，佛教的“孝道”是要上報四重恩，下濟三途苦，廣發菩提心，常行菩薩道。因為歷劫深恩，既非財物可報，更非盡一生的時間，或盡一生的力量可以成辦。要盡“孝道”就必須發願，生生世世常行菩薩道，廣修四攝六度。因此，佛教的“孝道”是以“慈愛”為根本，將“慈愛”之心運用在“孝道”思想上，形成佛教的“慈愛孝道”思想。

二、《地藏菩薩本願經》的“孝道”思想

《地藏菩薩本願經》是唐實叉難陀所譯，是佛陀在忉利天宮為母親摩耶夫人所說，佛陀以身體力行的方法踐行了佛教的“孝道”精神。《地藏經》自古以來被稱為佛教的“孝經”，介紹了地藏菩薩在因地修行時的事跡，如婆羅門女光目救度母親的故事。還通過文殊菩薩、佛母摩耶夫人、定自在王菩薩、四天王、普賢菩薩、普廣菩薩、大辯長者、閻羅天子、惡毒鬼王、主命鬼王、堅牢地神、觀世音菩薩、虛空藏菩薩的依次提問，以及地藏菩薩與佛陀的對話，介紹了眾生解脫生死、懺悔業障、救拔親人眷屬苦難的種種方法。體現了地藏菩薩所發“地獄未空，誓不成佛，眾生度盡，方證菩提”的巨集大誓願。

地藏菩薩在因地行菩薩道時，於覺華定自在王如來像法中，身為婆羅門女，因母親信邪道，不敬三寶，墮在惡道，而思挽救：“遂賣家宅，廣求香花，及諸供具，於佛塔寺，大興供養。”願承佛慈力加被，知亡母墮在無間地獄受苦，即“為母設供修福，布施覺華定自在如來塔寺”，如此使亡母得脫地獄之苦。於是地藏菩薩便在覺華定自在王如來塔像前立弘誓願：“願我盡未來劫，應有罪苦眾生，廣設方便，使令解脫”。地藏菩薩所以發如是弘願，主要原因是基於孝道。孝道是激發地藏菩薩發弘誓願的主要原因；孝道是促使地藏菩薩累劫報親恩的動力；孝道也是地藏菩薩長住生死永度眾生、不取佛道的本願。如地藏菩薩對大辯長者言：“閻浮眾生，若能為其父母，乃至眷屬，命終之後，設齋供養，至心勤懇，如是之人，存亡獲利。”對摩耶夫人說：“若有眾生，不孝父母，或至殺害，當墮無間地獄，千兆劫，求出無期。”這些都是地藏菩薩勸人實行孝道，目的在於化導眾生令知因識果，孝敬父母、止惡向善、離苦得樂。

地藏菩薩於無量劫以來廣行“孝道”之法，由救拔自己父母墮落惡道之苦，推及他人父母；由救拔今生父母墮落惡道之苦，擴展至過去世、未來世多生父母。在《地藏本願經》中說：“若能為其父母，乃至眷屬，命終之後，設齋供養，至心勤懇，如是主人，存亡獲利。”若能為過去父母眷屬，供佛及僧，或廣作佛事，先世已故父母定可超升。如《地藏本願經》雲：“是命終人，未得受生，在七七日內，念念之間，望諸骨肉眷屬，與造福力救拔。過是日後，隨業受報，若是罪人，經千百歲，無解脫日。若是五無間罪，墮在地獄，千劫萬劫，永閱聽人苦。”[14]由此可見，地藏菩薩以身體力行踐行了佛弟子的“孝道”精神。

三、《父母恩重難報經》的“孝道”思想

佛教最為重視“孝道”，世人不解佛教教理，僅從片面的認識認為佛教不講“孝道”，佛教沒有“孝道”思想，佛教與“孝道”相違背等。無論是佛經，還是歷代高僧大德，甚至佛陀本人都處處告訴人們“孝道”第一。佛教講“孝道”最直接、最深入的莫過《父母恩重難報經》，被稱為佛教第一大“孝經”，佛教將《地藏菩薩本願經》、《佛說父母恩重難報經》、《佛說盂蘭盆經》尊稱為佛教三大“孝經”。《父母恩重難報經》有兩個譯本，一是姚秦三藏鳩摩羅什所譯，二是後漢安息國三藏安世高所譯，另有敦煌本與羅什所譯大體相同。

《父母恩重難報經》詳細全面的描述了父母的養育之恩，指出了父母養育之恩難以報答的理由，教導佛弟子如何才能真正報答父母的養育之恩。如經雲：“佛告弟子：欲得報恩，為於父母懺悔罪愆，為於父母供養三寶，為於父母受持齋戒，為於父母布施修福，若能如是，則得名為孝順之子。”在這裡佛陀明確指出：佛弟子如果要報答父母養育之恩，就應當為父母懺悔罪業、供養三寶、受持齋戒、布施修福，只有真正做到了這三件事，才是真正報答父母深恩。佛教認為孝順父母不僅僅是供給衣食物質上東西，而更重要的是幫助和解決父母精神上的需求，能為父母懺悔修福、供養齋戒者是為大孝。如佛告訴阿難，母親有十大恩德：

第一，懷胎守護恩；第二，臨產受苦恩；第三，生子忘憂恩；第四，咽苦吐甘恩；第五，回乾就濕恩；第六，哺乳養育恩；第七，洗濯不淨恩；第八，遠行憶念恩；第九，深加體恤恩；第十，究竟憐憫恩。

這即是說明了父母的養育之恩，教導人們要時時不能忘記父母養育之恩，要盡一生生命來報答父母養育之恩。在《父母恩重難報經》中佛陀告諸大眾：

汝等當知，我今為汝分別解說，假使有人，左肩擔父，右肩擔母，研皮至骨，穿骨至髓，繞須彌山，經百千劫，血流沒踝，猶不能報父母深恩。假使有人，遭饑饉劫，為於爹娘，盡其己身，臠割碎壞，猶如微塵，經百千劫，猶不能報父母深恩。假使有人，為於爹娘，手執利刀，剜其眼睛，獻於如來，經百千劫，猶不能報父母深恩。假使有人，為於爹娘，亦以利刀，割其心肝，血流遍地，不辭痛苦，經百千劫，猶不能報父母深恩。假使有人為於爹娘，百千刀戟，一時刺身，於自身中，左右出入，經百千劫，猶不能報父母深恩。假使有人，為於爹娘，打骨出髓，經百千劫，猶不能報父母深恩。假使有人，為於爹娘，吞熱鐵丸，經百千劫，遍身焦爛，猶不能報父母深恩。

由此說明，佛教的“孝道”不僅限於對父母物質上的滿足，更重要的是如何滿足父母在精神和心靈上的需要。這即是說父母的養育之恩不是用衣食等物質所能報答的，而應當常生孝順之心，滿父母所有心願，為父母誦經祈禱、持戒修道，能懺悔父母業障出離生死，才是真正的“孝道”。

四、《盂蘭盆經》的“孝道”思想

全名《佛說盂蘭盆經》一卷，西晉竺法護譯。主要描述了佛陀的弟子大目犍連，因不忍其母墮餓鬼道受倒懸之苦，乃問法於佛，佛示之於七月十五日眾僧自恣日，用百味飯食五果等供養十方眾僧，即可令其母脫離苦難。目犍連的母親青提夫人，因天天宰殺牲畜，大肆烹嚼，無念子心，更從不修善，死後被打入地獄受諸苦刑，目犍連以神通力到地獄中見到了母親。但其母因生前的罪孽，墮入餓鬼之道，食未到口便化成火炭，目犍連無計可施，十分悲哀，祈求於佛。佛陀教目犍連於七月十五日建盂蘭盆會，借十方僧眾之力，使其母脫離餓鬼道。

關於盂蘭盆會的緣起，據西晉竺法護譯的《佛說盂蘭盆經》記載：

大目犍連始得六通，欲度父母，報乳哺之恩。即以道眼觀視世間，見其亡母生餓鬼中，不見飲食，皮骨連立，目連悲哀，即以缽盛飯，往餉其母。母得缽飯，便以左手障缽，右手摶食。食未入口，化成火炭，遂不得食。目連大叫，悲號涕泣，馳還白佛，具陳如此。佛言：汝母罪根深結，非汝一人力所奈何。汝雖孝順，聲動天地，天神地祇、邪魔外道、道士、四天王神，亦不能奈何。當須十方眾僧威神之力，乃得解脫。吾今當說救濟之法，令一切難皆離憂苦。佛告目連：十方眾僧，七月十五日僧自恣時，當為七世父母及現在父母，厄難中者，具飯百味五果，汲灌盆器，香油錠燭，床敷臥具，盡世甘美以著盆中，供養十方大德眾僧。當此之日，一切聖眾，或在山間禪定，或得四道果，或在樹下經行，或六通自在，教化聲聞緣覺，或十地菩薩大人權現比丘，在大眾中，皆同一心，受缽和羅飯，具清淨戒。聖眾之道，其德汪洋，其有供養此等自恣僧者，現世父母六親眷屬得出三途之苦，應時解脫，衣食自然；若父母現在者，福樂百年；若七世父母，生天，自在化生，入天華光。時佛敕十方眾僧，皆先為施主家咒願，願七世父母行禪定意，然後受食。初受食時，先安佛前塔寺中，佛前眾僧咒願竟，便自受食。時目連比丘及大菩薩眾皆大歡喜，目連悲啼泣聲釋然除滅，時目連母，即於是日，得脫一劫餓鬼之苦。

以上這段經文詳細描述了佛陀教導目犍連尊者，如何於地獄救母的過程，也說明了作為佛弟子如何對父母盡“孝道”的方法，從而體現出佛教徒不僅孝順現世父母，而且還要孝敬過去七世，甚至生生世世的父母，也就是說在佛教徒看來一切眾生皆是我們的父母。

《盂蘭盆經》是佛教的“三大孝經”之一，對中國佛教的“孝道”思想形成和完善至關重要，由《盂蘭盆經》演變而成的“盂蘭盆會”，就是具體踐行佛教“孝道”思想的表現。佛教“盂蘭盆會”早已成為一年一度超度去世親人的最大法會，也已經成為中國民間紀念已故親人的節日，俗稱“鬼節”。如《盂蘭盆經》雲：“是佛弟子修孝順者，應念念常憶父母，乃至七世父母；年年七月十五日，常以孝慈，憶所生父母，為作盂蘭盆，施佛及僧，以報父母長養慈愛之恩。”民間流傳“目連救母” 的故事就是來自於佛教的《盂蘭盆經》，目連的原形就是目犍連尊者，“目連救母”的故事以戲劇、文學、民俗等形式在民間廣為流傳。因此，《盂蘭盆經》所描述的目犍連尊者救母的事跡，是中國佛教上千年來對“孝道”的最真實表現，是佛教“孝道”思想最具有說服力的踐行。從而也可說明，佛教的“孝道”思想早已深入人心，與中國儒家的“孝道”思想很好的結合在一起，完整全面的體現了佛教的“孝道”思想。

五、古今高僧大德對“孝道”的踐行

古往今來有很多高僧大德都是佛教“孝道”的踐行者，其“孝道”事跡成為後世奉行“孝道”的典範。唐代有尊宿和尚自己織作蒲鞋賣給過路行人，以所得薄財奉養年老的母親；明末自成和尚剃度後因逢戰亂、顛沛流離，能肩挑老母，遠遊四方，托缽化緣奉養母親；明蕅益大師曾四度割臂，為病危的母親求治；清玉琳國師為報母恩，在母親去世時於龕前跏趺七日夜不沾粒米；近代高僧虛雲老和尚為報答母親，發願三步一拜從浙江普陀山一直朝拜到山西五台山，歷時三年時間，途中風霜雪雨，疾病饑寒，行人之所難行，忍人之所難忍；弘一大師每逢“母難日”，必於佛前虔誦《地藏菩薩本願經》以此功德回向先母。如此之踐行“孝道”的高僧大德不勝枚舉，這些感人事跡萬古不朽，令後人永世傳誦。

佛教高僧大德皆以“孝道”作為修菩薩道的根本，主張要以恭敬心孝養父母。如印光大師在《與丁福保書》中說：“學佛一事，原須克盡人道，方可趨向。良以佛教，該世出世間一切諸法。故於父言慈，於子言孝，各盡其人道之分，然後修出世之法。譬如欲修萬丈高樓，必先堅築地基，開通水道。”印光大師認為對父母盡人子之責，這是修學佛法的基礎，以修萬丈高樓作比喻來說明一個人若對父母不講孝道，即使修學佛法也是無所作為。佛教主張對父母盡世間人倫之責，只是孝道的一個方面，若要真正報現世父母和多生父母的恩德，出家修道、弘法利生才是最好的報恩方式。如《菩薩戒經》雲：“孝順父母，師僧三寶，孝順至道之法，孝名為戒，亦名製止。”由此而言，世出世間都是以孝為根本。只是由於世間人只知道世間普通的孝道，而不知道出家修道是最好的孝道方式。因此，認為出家人舍親割愛，不孝養父母與世間的忤逆之子沒有兩樣。所以世間法重視孝道，出世間法同樣重視孝道；世間的孝道是形式上的，而出世間的孝道是孝之根本。如《印光大師嘉言錄》雲：“惟我釋子，以成道利生為最上報恩之事。且不僅報答多生之父母，並當報答無量劫來四生六道中一切父母。不僅於父母生前而當孝敬，且當度脫父母之靈識，使其永出苦輪。”此即是說，出家修道不僅可以報答現世父母，而且還可以報答多生多劫四生六道一切父母，使他們永脫苦輪，共登覺岸，這樣才是至孝，是為人子女者所應當奉行的。

由此可見，歷代高僧大德無不主張“孝道”是修行最重要的部分，將孝心和孝行貫穿在修行菩薩道的整個過程，主張“孝道”是成佛的主要因素之一。如《賢愚經》中佛告訴阿難：“出家在家，慈心孝順，供養父母，乃至身肉濟救父母危急之厄，以是功德，上為天帝，下為聖主，乃至成佛，三界特尊，皆由是福。”[23]在《觀無量壽佛經》中也說：“欲生彼國者，當修三福。一者，孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業；二者，受持三皈，具足眾戒，不犯威儀；三者，發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。如此三事，名為淨業。”因此，佛教主張“孝道”是行菩薩道的根本，也是修行成佛的首要條件之一，佛教經論無不以“孝道”思想體現菩薩的精神。

結　語

通過以上佛教經典和歷代高僧大德對孝道的踐行，可以說明佛教的“孝道”思想是佛弟子修行佛法的重要內容之一。無論是在家還是出家，為人子女者首先要做到“孝道”，如果不能孝敬父母者，雖修出世間法仍然不能證得菩提。如《大般涅槃經》所說：“菩薩摩訶薩，過去無量阿僧祇劫中，因恭敬父母，所以得三十二相八十種好，金剛之身。”佛教的“孝道”不僅表現在對現世父母及過去世父母，而且要求對一切眾生以慈愛之心、以平等之心對待。如《梵網經》雲：“若佛子以慈悲心，行放生業。一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生。故六道眾生，皆是我父母。而殺而食者，即是殺我父母。” 因此，如果有人能戒殺放生，前世父母仗此放生功德永脫輪回之苦，這才是真正的至孝，只有廣行戒殺放生，才能報答多生父母之恩，也是在對生生世世父母所敬的“孝道”。

——（作者為中國佛學院教師）

圖：網絡 文：《法音》