“善有善報”是什麽原理？

國人的很多道德觀念深受佛教影響，如因果報應的觀念等等。

佛教的因果觀為三世論，即生命有過去、現在、未來。我們現有的人生是過去生命的延續，而死亡也只是這一期色身的衰敗，並不意味著生命的終結。

而一世論、斷滅論者，認為生命既沒有過去也沒有未來。

這種“人死如燈滅”的觀點，很容易使人無所畏懼。既然生命只是那麽短短幾十年，流芳千古與遺臭萬年又有什麽區別？斷滅論會使人們變得非常功利，並導致享樂主義和自私自利的泛濫。假如沒有神祇或因果觀念的約束，只要權利大到可以不受法律製裁，或狂妄地蔑視法律，必然會為所欲為。

佛教則認為自利與利他是統一的。凡夫難免有我執，因而做每件事都會有利益的考量。如果像儒家那樣將利與義對立起來，很難使人堅守這一道德信條。

建國幾十年來，一直在提倡“全心全意為人民服務”，這也正是佛教所提倡的菩薩道精神。但如果意識不到“為人民服務”的意義所在，這種服務能持之以恆嗎？事實上，很少有人能真正做到這一點。

相比之下，佛教道德的可行性更強，因為它是結合利益對道德行為進行界定。

衡量一種行為是否符合道德規範，就要看它是否對自他雙方都真正有益。同時，它不僅能使我們獲得眼前利益，更能使我們獲得長遠利益。在很多人的感覺中，利益他人似乎必須以損失個人利益為前提。

而佛教卻認為，凡是有利於別人的行為，必然有利於自己。

當然，可能需要暫時付出一些，但這一善行會給未來生命帶來百千倍的回報。就像播下的一粒種子，會結出累累碩果。結果可能在今生，也可能在來生或更久，因緣成熟時一定會得到回報，正所謂功不唐捐。

或許有人會對此產生懷疑：萬一善有善報只是空洞的安慰，是永不兌現的許諾呢？對於凡夫來說，總是希望馬上見到結果才肯確信。

其實，結果並非都需要等那麽久。善行能使我們內心善的種子得到滋養，所以在付出的當下，就會使我們的心靈得益。這正是佛教對於因果報應的更重要的詮釋。