古時候的某位禪師有三個弟子，某天，師父問這三人：“我門前有兩棵樹，榮一棵，枯一棵，你們說是枯的好、還是榮的好？”大徒弟說：“我看榮的好。”二徒弟說：“我看枯的好。”三徒弟笑笑，說道：“枯也由它，榮也由它。”是枯是榮，全是外境，我們左右不了，枯之後是榮，榮之後是枯，看到了這個規律，我們心裡也該有底了吧。
香嚴智閑禪師飽學經論，後來去拜訪師兄靈祐禪師時，靈祐禪師對他說：“聽說你一向博學廣識，現在我問你一個問題吧，在父母未生我之前的本來面目是什麽？”智閑聽後一時語塞，想不出答案。多年後，有天他在菜園子裡除草，忽然鋤頭碰到了石頭，只聽“咣當”一聲，智閑禪師頓覺身心暢達，終而大徹大悟。原來，這本來面目就是生活本身。
有個弟子去拜見一位禪師，他問：“弟子請教您個問題，為什麽我覺得自己這些年來總是進步緩慢，在禪修上難以有所突破？”禪師拿起茶壺，往杯子裡倒水。眼看水快倒滿了，可禪師卻仍不住手，依舊往杯子裡注水。他說：“你心裡就和這杯子一樣，裝滿了東西，自然就很難再裝下水了。”所以，人生不必太飽滿，留有空白，才能有所進步。
我們生活在一個充斥著野心的世界，因為要維護自己的野心，我們對自己的愛便十分強烈。但禪提倡的是一種大愛，這種愛需要做的是消滅自我，它把我們從對自我的執著的愛中帶了出來，當對自我執著的愛消失了，因此而產生的痛苦也就減少了。
慈悲而柔軟的心比任何武器都強大，正確、健康的生活方式比橫生野心更重要。當人們只是看到野心帶來的物質利益，卻忽略了野心將自己帶入一個又一個的漩渦中，這漩渦的名字就叫煩惱。
當你迫切地想要擁有某件東西而又不肯付諸行動，這才是對生命的戕害、對生活的扼殺。從禪的角度來說，人的惰性都有改正的可能，只是要看你是否願意。當你的心念提起時，你會很努力地去追求夢想，而不是懷著夢想不去行動，任其枯萎凋謝，然後又歎息自己愧對光陰。
生命不過是一個來來往往的過程，在這個過程裡，有人離開，有人停下，但並沒有什麽是真正能夠永遠留住的。我們只要不去攀附、不去執著、享受生命中的每一刻就好，為什麽一定要歎息、要難過呢？
生命不需要我們刻意地控制，我們只要控制好自己的情緒和心念就好。禪認為，我們真正能把控的只有自身的情緒和心念，至於外物如何，那就隨便它吧，反正心懷善意的人總會遇到善意，懂得安享生命的人總能遇見奇跡。
如何才能不被生活綁架？其實，當你從不切合實際的願望中跳出來，當你看到空中的明月想到的是“月光多皎潔”而不是明天要應付的差事，當你開始接受自己原本的生活狀態而不是盲目羨慕他人的生活時，你就已經踏上了創造生活的旅程。生活在你的心中、手中是一件藝術品，而不是捆綁你的繩索。
感恩是一種積極向上的美好心態，感恩是一種予人溫暖的行動。很多人都把感恩當作了一種巧妙、智慧的處世哲學，也有人說感恩是作為一個善良人的基礎，還有人以為，不懂感恩的人，就不是完美的人。但禪家的想法很簡單，當你有一顆感恩之心時，你才能對自己、對生活更上心。你且看那些不懂感恩的人，他們對自己的生活都不會特別上心，因此他們經常過得很混亂。
當你遇到誤會你的人、刁難你的人，如果你對自己特別有信心的話，是不是也不願意過多地解釋？沒錯！生活是要付諸行動的，而不是把時間都浪費在毫無意義的打嘴架上。
你給了別人什麽，你就會從別人那裡得到什麽。你想得到人們的尊重，你就要先從內心開始尊重別人。你想得到愛，你就要先學會愛。你希望在自己遇到困難時被別人幫一把，那麽在平時，你就要多去奉獻。這個世界很公平，你的收獲與付出總是成正比的。這也是為何禪家經常說，有一顆平等包容的心，乃是此生最大的幸運。
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本文內容轉載自中國佛教網，作者鈴木大拙。
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