一個人心量有多大，能量就有多強

我們常聽到一句話，叫“觀德於忍，觀福於量”。看一個人有沒有德行，看他忍耐、忍辱的修養；觀他的人生以至後代有沒有福報，看他的心量到哪裡，量大福就大。

這兩句也告訴我們，我們今天德行要有度量，首先能夠忍住脾氣，“懲忿”。要變得有度量，首先不能輕易的就發脾氣，常發脾氣，就是不能容人才會這個樣子。我們今天要改善情緒化，不發脾氣，首先我們要思考，人為什麽會這麽常發脾氣？就像治病一樣，你得找到病根，才能把這個問題給解決了。

這些問題，其實要我們自己靜下來去感受，去看自己的心態，看自己的念頭，到底它的根源在哪裡？其實有一點最明顯的就是，不順自己的意思了，就要生氣。“不順己意”，人家講的話我們不高興聽，人家做事的方法我們不認同，就生氣了。甚至於看人家做的事我們不能接受，連晚上都睡不著覺，氣得牙癢癢。

一個人假如常生氣，“怒傷肝”，傷了身體就是傷了父母。“父母唯其疾之憂”，父母最擔心我們的身體健康。而且常發怒，又會跟人衝突，父母不只要擔心身體，還要擔心我們人際關係的問題。所以孝道是德行的根本，首先自己的修養不能讓父母操心。假如我們脾氣大，父母一定提心吊膽。

所以在處世當中不能夠忍讓、謙讓，一定增加父母，甚至於團體長官的擔心、煩惱，這不是一個成熟的人。

曾國藩先生教導子弟說，“觀人之法，以有操守而無官氣、多條理而少大言為主”。這是教我們看人，看人當然要看他的德行，看他的為人。曾國藩教導我們看人要看人的操守，看人的節氣，要有節氣而不能有官氣。官氣是什麽？傲慢自大，剛愎自用，不能夠聽取別人的批評意見。

夫子講，“巧言令色，鮮矣仁”，一個人很會說話，他的容貌舉止看起來好像很好，但是如果沒有踏實的心地，就是沒有操守，這個人隻務在顏色上做表面功夫，所以很少有真正的仁心的。

我們看一個人，他有沒有福報，你觀察他的度量。

我們幫助人，不是全心全力，不是幫他跟我一樣，總比我差幾等。彌陀不是的。彌陀幫助苦難眾生，幫助這一些造作罪業下根人，生到西方極樂世界，跟他一樣，絲毫沒有差別。這個心量多大，量大福就大。

如果他能夠包容，這個人前途就很大，福報就很大，智慧很大。都從心量上來看。量小的人不能容忍，有嫉妒，有障礙，這人容量小，他不會有大成就；縱然有成就，那過去生中修的福報大，但是，他不會長久。這是一定的道理，古今中外沒有例外。看一個人如是，看一個家庭亦如是，看他的事業，看一個國家，看一個世界，你從這上面去細心觀察，絕對不會看錯。

一念之差，心的格局便不一樣，可大如宇宙，也可細如微塵。有心量，才有器量。心量決定器量，境界決定高下。一個人的心量有多大，他一生的成就就多大。不要為了自己的一己私利去鬥爭。擺脫一切嫉妒、攀比之心。做到心寬、心松、心靜。

一個靜不下來，虛不下來的人是不可能有什麽大智慧的。還有非常重要的一點就是，一個人擁有的精力旺盛小是和他的心量完全成正比的，他的心量有多大，他吸取的能量就會有多大，能量越大，能力就越強。

心量大，生命之樹就會長得好，長得高；心量小，生命之樹就長不好，也長不高。做人的心量有多大，人生的成就就有多大。不為一己之利去爭、去鬥、去奪，掃除報復之心和嫉妒之念，自然“心底無私天地寬”。成大事者，必有足夠大的心量。

人生不如意事十之八九，也許我們不能改變世界，卻可以改變自己，讓煩惱變成大海裡的一滴水，內心強大，則世界遼闊。