《哪吒之魔童降世》的佛系解讀：人性是善還是惡？

佛系解讀哪吒之魔童降世

作者丨續祥法師

首發丨騰訊佛學

哪吒的前世今生

哪吒原型其實是佛經中的護法神Nalakuvara，最初漢譯為“那吒俱伐羅”，也被翻譯成“那羅鳩婆”、“那拏天”、哪吒太子（參考《中國神話大辭典》），本是不折不扣的佛教護法神，跟他老爹一起在古籍《佛所行讚·第一生品》和《北方毘沙門天王隨軍護法儀軌》中都有記載。

除了名字是梵文轉譯而來，哪吒身上的印度特徵也非常明顯，他的“三頭六臂”很難在中國本土神祇身上看見，但在印度神祇身上卻是標配，佛弟子熟悉的的金剛、夜叉、梵天，乃至印度教的濕婆、毗濕奴，都動不動就擺出多面多臂的造型。

哪吒早期名氣並不大，出名的事跡就是他曾經護持過南山宗初祖道宣大師，並且曾經和父親毗沙門天王一起為大唐西北諸軍所信奉，作為軍中守護神和戰神，甚至被繪製在戰旗上，時稱“六臂哪吒太子”，“三面八臂大力鬼王”，手捧戟。

在唐天寶元年，吐蕃大軍進犯安西，密宗的不空大師還曾請哪吒的父親毘沙門天王顯靈，率數百金甲神兵火速馳援，吐蕃望風而逃，於是玄宗聞捷報大悅，敕令諸道節度、所在州府於城西北隅各置天王及其太子形象供養，佛寺亦敕別院安置，代表神勇和戰鬥的毘沙門天王和其子那吒太子就此逐漸被漢化。

而在民間信仰的流變中，又把唐初名將李靖和戰神毘沙門天王與之形象合二為一，成了四大天王的上級、天庭軍委主席托塔李天王；那吒太子便成了我們所熟悉的鬧海的哪吒。

這主要歸功於《西遊記》和《封神演義》兩部明朝神話小說，不僅他們父子的故事家喻戶曉，兩人也徹底成為道教的神仙。

《封神演義》給予了哪吒飽滿的人物弧光，大鬧東海、誅殺敖丙、水淹陳塘關、滅石磯娘娘、折骨還父、追殺李靖，在這本高度臉譜化的小說裡是不常見的，主要原因是因為《封神演義》對哪吒的設定主要參照元代成書，明代完本的《三教搜神大全》，這本書還戲劇的交代了一下哪吒“改宗”的前因後果。

與《封神演義》不同的是，《三教搜神大全》中哪吒“折骨還父”之後，不是回到太乙真人身邊，而是去見到了世尊，“而抱真靈求全於世尊之側，世尊見他可憐，便以“荷菱為骨、蓮藕為肉歐、蓮葉為衣，令其復活，並授以密旨以及“木長子”，使其能大能小，穿河入海、鬥轉星移”，並封以官職，舉薦到了玉帝座下，永鎮天門，從此進入道教神仙系統。

而在《封神》中，蓮花之身就被改成是師父太乙真人給他的，除了名字和形象之外，身上的佛教痕跡就此被篡改殆盡，成為了我們耳熟能詳的那個哪吒。

拋開哪吒的身世淵源，就這部電影而言，個人認為在原有的框架下改變出了更多的內涵和深意，靈珠與魔珠的設定很巧妙的為我們解析了人性的本來面目。

人性是善還是惡？

電影一開始，混元珠被強行煉化成為靈珠與魔珠，而後各自投胎，成為哪吒與敖丙。

一般的套路而言，肯定就是靈珠投胎成為男主，一路開掛攢經驗，最後登上人生巔峰，如果真是那樣，就不值得一看了。

電影在此處設置了一個巧妙的鏡像互換，魔珠轉世的哪吒雖然一副混世魔王的派頭，內心卻有著溫暖純良的一面，而靈珠轉世的敖丙，一個風度翩翩的玉面飛俠，因為一念之差差點屠戮了一城百姓。

相信大家看到這裡心理都會有一個疑問：“人性的善惡真的可以被定論嗎？”

和電影所展現的一樣，人性是複雜的，複雜到無法用簡單的倫理屬性去評判，用善惡好壞這種簡單的“主觀倫理判斷”去衡量人性這件事情本身就存在問題，是一種“烏合之眾”的思考方式。

就像電影中的陳塘關百姓，因為一個魔珠轉世的標簽，就視哪吒為洪水猛獸，導致哪吒陷入了自我懷疑的絕境，最終破罐子破摔，真的變成一個混世魔王。

在我看來，善惡並不能算是人性的“底色”，而只是人性的兩種發展傾向，也是兩種極端的可能。

從這個角度而言，傳統的性善、性惡的爭論有點像人們對於遊戲的爭論——支持者說它啟發智力，訓練反應；反對者說它浪費光陰，萎靡精神。

但這都是盲人摸象一般的陳述，因為了解了事物兩種極端的可能，並不意味著就真正了解了事物的全部。

在這一點上，還是佛教唯識宗的說法比較圓融和嚴密，唯識宗認為人之初，性無記，何謂無記呢？

就是說其倫理屬性不是善，也不是惡，沒有善惡可以“記別”，一言以蔽之，沒有屬性也是一種屬性。

無記的心性，唯識宗特為安名，叫作阿賴耶識，譯為漢語就是“藏識”，世出世法的一切“種子”，包括我們所有經歷的“痕跡”——都包“藏”在這個識中。種子不過是阿賴耶識的一種功能，平常深藏不露，無相貌可看見的。要到種子起“現行”，乃始有形相可見。

譬如哪吒本來對人們並無惡意，但人們屢屢對他惡言相向，就會激發他“藏識”中不好的一面，從而真的變成人們口中的樣子，怪誕荒唐，麻木不仁。

一位偉人說：我們不能脫離一個人的成長環境和外在條件來評判這個人。

那麽如果一個人一出生就被流放到荒無人煙的火星，那麽我們還能不能判斷他“仁”或“不仁”？

答案是：不能。

孔子將“仁”釋為“愛人”，正是將“仁”置於人與他人關係中來闡釋，因此，仁，只存於人與他人相互關係間，就像馬克思所說的那樣：“人的本質，正是他社會關係的總和。”

沒有他人作為“觸媒”，我們“仁”的種子也就無從現行，同理而言，人性之惡也是如此，在沒有“對境”的情況下，即便是根深蒂固的七宗罪也無從展現。

按照唯識學的觀點，正因為人性是非善非惡，隨鏡現影，所以人性才能有善有惡。

人性的根源——“阿賴耶識”是非善非惡的，但人性的組成部分——“種子”、“心所”卻是有善有惡的，無善惡可以記別，是人性的本質，但這個本質卻並不妨礙人性的狀態有善有惡。

人性狀態的善惡，取決於你生命的舞台是由哪些“心所”和“種子”在“表演”。

所以王陽明說：“無善無惡心之體，有善有惡意之動。”——人性本身高於善惡，善惡不過是“關係”的展現方式而已，兩者根本不是一個維度的存在，因為善惡不是一個自然的概念，而是社會概念，是一種“想象的共同體”，所以我們是無法用“善惡”來評價我們的本性，善惡這種二元概念只能對具體的行為進行定性。

而且這種定性本身非常的主觀和狹隘。

比如哪吒本來救了小女孩，但主觀的刻板印象卻導致人們不相信一個混世魔王還會救人，反而倒打一耙，認為哪吒搶走了小女孩。

再比如讀者看文章受益了，給我點個讚，我覺得就是一種善，讀者看著不爽，問候我祖宗十八代，那我就會覺得是不折不扣“惡”。

由此可見，善惡是條件和關係的產物，必須依賴主觀判斷才能展現，如一池水，你說“這池水”是髒和乾淨都可以，但你不能用髒和淨來形容“水”，說水本“髒”或本“淨”都是有失偏頗的。

人性就好比是倉庫，倉庫是沒有“善惡屬性”的，但倉柯瑞的種子卻是有好有壞的。

性善論者和性惡論者就好比是兩個農夫，這倆老大爺的區別在於當種子成長以後，一個人盯著種子長成的野草看，一個人盯著種子長成的鮮花看，共同點是都想通過種子的發展去判斷倉庫的屬性。

讓我們再回到標題，人性到底是善是惡？

我的另一個回答是——人性趨惡，卻可以向善。

學過唯識的人都知道，凡夫的“作業系統”——“心所”中，記別為“善”的只有十一種，記別為“不善”的卻有足足二十六種，荀子說人“生而有耳目之欲，有好聲色焉”，這正是因為在我們的作業系統中，不善心所是主導力量，所以才會“從善如登，從惡如崩”。

向上之路艱難險阻，墮落卻只需要輕身一躍，哪吒學習成為人們心目中的好人花了兩年還沒奏效，成為魔頭卻只在解下乾坤圈的瞬間。

人性中的善或許可以被忽視，但是人性中的惡卻絕不可以被忽視，只有認識到這一點，我們才能自省、自覺、自律。把全部的注意力都在善的種子和心所中，讓善種子增長廣大如大白皮松，惡種子自然就式微如小草，從而不再現行了。

無論何時都請一定記住：你的命運是由你自己掌握的，善也好，惡也罷，都不過是一念之間，“若命運不公，就和他鬥到底”。

即便命運悲催如哪吒，原罪的出身、命中注定的死期、對存在和身份的迷茫都沒能將他擊垮，反而覺醒了本來面目，守護了親情與友情，只因他從未放棄所堅信的東西。

我命由我不由天。

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