長沙馬王堆漢墓出土帛書《老子》上的“穀”字，與“谷”沒一點關係。
谷雨時“戴勝降於桑”，一女童拉弓打鳥護桑（甘肅嘉峪關魏晉墓磚畫中的《采桑圖》，摹繪）
二十四節氣中的“谷雨”， 也是春季的最後一個節氣。此時太陽到達黃經30°，時間節點在每年4月20日前後。過了谷雨，春天就與我們揮手作別了。南宋詩人楊萬裡《三月二十七日送春絕句》詩便寫出了谷雨時節人們對春的留戀：“隻余三日便清和，盡放春歸莫恨它。落盡千花飛無絮，留春肯住欲如何？”那麽，谷雨節氣到底是怎麽得名的？真與“雨生百谷”有關嗎？
為什麽說“谷雨”得名
“雨生百谷”值得商榷？
《孝經緯》：“鬥指辰，為谷雨，言雨生百谷。”
谷雨後降雨量增多，浮萍開始生長，接著布谷鳥便開始提醒人們要播種了，然後是桑樹上開始見到戴勝鳥。即元吳澄《月令七十二候集解》中所謂：“初候，萍始生”；“二候，鳴鳩拂其羽”；“三候，戴勝降於桑”。在農業生產上，此時則是播種移苗、垵瓜點豆的最佳時節。
“谷雨”與“清明”的關係極為密切，在早期，這兩個節氣的時序剛好調個位置，現在有學者稱谷雨節氣這天為“古清明”，但作為節氣名的“谷雨”一直沒有改變過。
“谷雨”之名是如何來的？最有代表性也最流行的說法是“雨生百谷（物）”。這一說法見於《孝經緯》：“春分後十五日，鬥指乙，為清明，萬物至此皆潔齊而清明矣。後十五日，鬥指辰，為谷雨，言雨生百谷，物生清淨明潔也。”《月令七十二候集解》“谷雨”條也有類似的說法：“三月中，自雨水後，土膏脈動，今又雨其谷於水也。雨讀去聲，如雨我公田之雨，蓋谷以此時播種，自上而下也。”此記載也認為，谷雨節氣得名與雨水有關係。但不容忽視的是，《孝經緯》為漢佚書，而二十四節氣早在先秦時已出現，“雨生百谷”一說只是漢朝人的觀點。《月令七十二候集解》是元人吳澄編撰，成書就更晚了。所以說，谷雨得名於“雨生百谷”的說法是值得商榷的。
古人為什麽強調
“谷雨要雨”？
《養余月令》：“二十七日，宜沐浴，令人神清氣爽。”
那麽，“谷雨”為什麽不乾脆叫“谷風”？《詩經·邶風》中的《谷風》詩中開頭就是“習習谷風，以陰以雨。”看來，古人早知道刮谷風的時候多陰雨天，以“谷雨”名之或許更恰當？
從農業生產來講，谷雨節氣到了以後，南方開始育秧，更需要的是雨水，而非谷風。農諺“清明早，立夏遲，谷雨下秧正當時”就是這個意思。而將這個節氣定名為“谷雨”還含有先秦農人祈求雨水的用意。
從現在尚存的谷雨節氣風俗上，也可以發現古人對“雨水”的企盼比對“習習谷風”更強烈。如谷雨時節，各地桃花盛開，人們有洗“桃花水”的風俗。
所謂“桃花水”，即桃花汛，指谷雨節令桃花盛開時江河裡暴漲的水。過去民間認為，“桃花水”洗浴可消災避禍。從明戴羲《養余月令·三月下》所記來看，古人對谷雨前後的洗浴十分重視，除了三月三河邊洗浴外，農歷三月的初六、初七、二十七等日子洗浴也都被認為有益身心健康。如《養余月令稱：“初七日，早沐浴，招財延長”、“二十七日，宜沐浴，令人神清氣爽”。
而且，谷雨之“谷”與“浴”的關係也十分有意思。如果將“谷雨”當成猜字謎面，謎底即是“浴”字。而“浴”與“谷”在早期，讀音與意義是一樣的。宗福邦主編《古訓匯纂》中即持此觀點：“浴與谷，古聲義亦同。”也就是說，谷雨即“浴雨”。另一層解釋則是，水灌滿山谷就是一個“浴”字，此即《老子》中說的“谷得一以盈”一說。
在甲骨文中，浴是這個造型，意思是一個人在盆中洗澡。“浴”這個字形的變化是從金文開始的，推測與古人對“谷雨”、對“水”與身心健康的某種理解有關聯，可能受到當時流行的《易經》中坎卦卦義的影響。
古代養生家認為，人體也若“谷”，與穀物一樣，得“水”才有生機。而在古時，春三月，人們都是親水的，被視為“沐浴之月”。從三月三的上巳節開始，人們就會去水邊洗濯汙垢，稱為“祓禊”。
到底是“雨生百谷”
還是“雨生百穀”？
《詩經》：“習習谷風，以陰以雨。”
“谷雨”得名到底是不是源於“雨生百谷”？考證一下這個“谷”字的原本意思，就明白了。在甲骨卜辭中發現的“谷”字字形與現代谷字完全一樣。有一卜辭是這樣說的：“甲寅卜，王曰貞，翌乙卯，其亡災於谷。”
這裡的“谷”是什麽意思？東漢許慎《說文解字》釋稱：“泉出通川為谷，從水半見，出於口。凡谷之屬皆從谷。”意思是，源頭流水出口， 一直通達川流的地方叫“谷”，由“水”顯現一半，而出現在“口”字上面。顯然，所謂“谷”就是指兩山之間有口的低地，有水經過之處。甲骨文的“谷”字字形正是上面似流水出來的樣子，但又不是水，下面是一個“口”——山川裡的溪流匯集流出山口，構成了“谷”字的全部內容。
《爾雅·釋水》稱：“水注川曰谿，注谿曰谷，注谷曰溝，注溝曰澮，注澮曰瀆。”可見，早期的“谷”字是地理稱謂，與農作物穀物（糧食）之“谷”字沒有關係，既如此，“雨生百谷”只能是後人的認知。
但從農業生產來說，“雨生百谷”又是事實，這又怎麽理解？“雨生百谷”在古代寫作“雨生百穀”。這裡的“穀”才是現代意義上的“谷”字，即農作物的總稱。“五穀雜糧”中的“谷”就是這個意思，五穀原本也寫作“五穀”。將“穀”、“谷”二字弄混了或許與實行簡體字有直接關係，但從歷史上來看，古人也存在“穀”、“谷”不分的現象。如《前漢·王莽傳》中就有這樣的說法：“其夕穀風迅疾。”隋唐學者顏師古注稱，穀“即谷”。再如清《康熙字典》“谷”部釋“谷”時也提到：“《詩·邶風》：習習谷風。《詩詁》：風出谷中也。《疏》：谷之言穀。穀，生也，生長之風也。”
《爾雅·釋天》“風雨”條稱：“南風謂之凱風，東風謂之谷風，北風謂之涼風，西風謂之泰風。”東風即谷風，多來自山谷，故名，谷風多刮時陰天多雨，此時農作物開始生長，“谷雨時節，麥長三節”，所以說谷風是“生長之風”。結合清明節與“清明風”有關的觀點，谷雨節氣得名無疑應與谷風有關。
谷雨與倉頡造字
有關係嗎？
《淮南子》：“昔者蒼頡作書，而天雨粟，鬼夜哭。”
關於“谷雨”，民間還有一種版本認為是因倉頡而來。倉頡，傳為中華人文始祖黃帝的左史官，當時還沒有文字，古人繩結記事。倉頡仰觀奎星環曲走勢，俯看龜背紋理、鳥獸爪痕、山川形貌和手掌指紋，頗受啟發，於是根據事物形狀創造出了象形文字。此即《說文解字》後序中所謂：“倉頡之初作書，蓋依類象形，故謂之文；其後形聲相益，即謂之字。”倉頡的舉動感動了上蒼，知道其部落將受饑餓，上蒼在其造字成功之日灑下“谷雨”以作褒獎。黃帝知道後，便把這一天作為紀念日，稱為“谷雨節”，從此有了谷雨節氣。這個傳說在陝西白水一帶特別流行，當地還建有倉頡廟，每年到谷雨節這天舉行紀念活動。
作為一種民俗活動，“谷雨祭倉聖”是可以理解的，但“倉頡造字”卻並不可信。最早提及倉頡發明文字的是戰國時思想家荀子，《荀子·解蔽篇》稱:“故好書者眾矣，而倉頡獨傳者，壹也”。此後的韓非子、呂不韋也都提到了這點，《韓非子·五蠹》稱：“昔者倉頡之作書也”；《呂氏春秋·君守篇》稱：“倉頡作書”。
三本古籍中均不見倉頡與谷雨有任何關係，但到西漢時，劉安撰《淮南子·本經》稱：“昔者蒼頡作書，而天雨粟，鬼夜哭。”意思是，從前蒼（倉）頡創造了文字，蒼天擔心沒有人再種糧食而降撒粟谷，鬼怕得夜裡哭泣。倉頡發明文字，鬼怕什麽？原注稱“鬼恐為書文所劾，故夜哭也。”
隨後的讖諱之書《春秋元命苞》更誇張地記述了倉頡的事跡：“龍顏侈侈，四目靈光，實有睿德，生而能書。於是窮天地之變，仰觀奎星圓曲之勢，俯察龜文鳥羽山川，指掌而創文字，天為雨粟，鬼為夜哭，龍乃潛藏。”“”粟”即“”谷”，“”雨粟”即“”雨谷”。後來關於倉頡字成之日天下谷雨的說法越傳越神。其實，文字和節氣都是古人在長期生產生活中創造出來的，試想連“天雨粟”本身都不可信，“谷雨節”因倉頡造字而來，自然更可疑了。
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