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《楞嚴經·妙藏真如性》 第3課
宏海法師·講述
- 烈日炎炎，你想到了什麽？-
這一段從，若以分別，我說法音，為汝心者，此心自應，離分別音，有分別性，一直到雲何為主？
這一段話大概是什麽意思呢？是說阿難，你不是分不清什麽是你的心嗎？如果你覺得，佛在說法，如果你認為聽到我說法，能分別法義的分別心，是你的真心的話，那麽這個心，應該離開所分別的聲音，也就是離開我講法的內容以及給你的感受，而有別的分別體性的存在。
我在講法，大家都在聽。離開我講的法，這個能聽和能分別的功能，應該還在，就是我們的見性。好比：有個客人，寄居在旅亭裡邊，呆一會兒就走了，他不會常住。這個客人就等於我講的這些，所有琳琅滿目的概念之法。但是掌管旅亭的主人不會走，意思就是，你能聽我講法的這個能聽的功能不會消失。
而現在你要找真心的話，這個真心就是分別心的話，那麽它就不應該離開我所講法。可是我講完了，他就沒有了。他應該常在的，是不是？，現實中，如果離開了聲音，就沒有你能分別的體性存在。比如：我這會兒坐在這兒不動了。你們還分別講的什麽法，分別誰去呢？就沒了，分別的心性就沒了。
我們再做一個實驗，比如：我現在講一個詞“烈日炎炎”。這個詞你們已經分別到了，它是一個成語，你的妄想裡邊已經聽明白了。你下意識地分別什麽？烈日炎炎就是：比如曬，比如熱，比如出汗，這一系列地就跟進上來了，這麽一個狀態。你的分別心起來了沒有？
再講一個“冰天雪地”，你下意識地會分別什麽？白茫茫的，都是枯樹葉子，落日，冷清清的，厚衣服，大家都穿的老厚老厚的。就這些分別，我說冰天雪地的這些分別，也跟著起來了，對不對？
現在，什麽也不說了。你剛才分別我說話的這些作用，哪去了呢？還有嗎？沒有，可是如果你一旦是真心的，就算我說的分別法沒有了，你能分別的這個心還得在。可是現在只要我說的分別法沒了，能分別的心也就跟著就滅了，這句話就是這個意思。
既然這裡要破除你分別的妄心：這個客人就比喻我們能攀緣的識心，六個意識的識心；旅店，旅亭就比喻我們的六根；這個主人，就比喻我們本有的識性，本有的這個妙性。如果你的識心遇到適宜的聲音，你的心就暫時停留，外界的這個塵境一旦滅了，你的這個能分別的心，識心也就自然消滅了。
所以，如果你所能分別的識心分別性，能認為是真心不滅的話。為什麽離開聲音，分別就沒有了？這是佛對阿難講的。斯則豈為，聲分別心，分別我容，離諸色相，無分別性。就是說這個道理，豈是局限於你聽我的聲音，有你的分別心。你不是前面看見我的容貌也有分別性嗎？可是離開這個分別的色相，我的容貌沒了，死了以後，能分別容貌的心也沒了。
他要往深裡講了，佛這裡講到什麽？如是乃至，分別都無。乃至一切外在的分別都不存在了，到非色非空的境界。比如：非想非非想天，離開六塵粗重的相，所以叫做非色。還有一個寂靜的細境，清淨的感覺在，所以叫做非空。就是獨頭意識，一個人沉浸在所謂的禪裡面，哪怕到了這種地步。就跟拘舍離一樣，以為沒有一個分別的體性存在，其實是錯誤的，那個時候他還有分別性。
儘管到了這個地步，你的分別心性，還到底是在還是不在呢？因為現在，前面阿難講到，以分別法音為心，那麽這個心就應該離開分別而常在，可是我現在給你講，你不但你聽我的聲音，見我的容貌，包括你哪怕修到拘舍離，道外修到冥諦了，外在的影響好像很淡了，可是你的意識的分別，你還在。
你能分別的那個心，以為是還在，其實還在，還是在冥諦裡邊，你認為是萬法的本源。但是儘管還在，離開了冥諦本源的法塵。你的意識一樣沒有了分別的體性存在。就是只要你分別的時候，他才能在。沒有分別了，我沒有說分別法的時候，你的心就不在了。
可是問題是，如果他是你的真心他應該始終都在，不會到沒分別的時候不在，整個這段話大概就是這個意思。他主要想講一個什麽問題呢？他講到你這個心升起來的時候就在，沒有的時候就不在了，還回去了，我們不是在講顯見無還嗎？就是說這個東西升起來的時候你出現了，沒有了就還回去了，可是本來這個見性他是沒有還的，上面這段話就是破這個緣心有還，就是起的分別心在任何情況下都能夠還原回去，分別起來的時候你出來了，分別還回去的時候，你的分別心也還回去了，就是這個意思。
下面就要開始顯見性無還，見性是從來沒有還的，所以上面講到離諸法緣無分別性，則汝心性各有所還，雲何為主？就是你的分別心，沒有分別的時候，你的分別心也分別不起來了，就還回去了，怎麽能說這是你本有的心性呢？
阿難言： 若我心性各有所還，則如來說妙明元心，雲何無還？ 惟垂哀湣，為我宣說。
假如我分別性都有還，那麽佛要指陳我妙覺明性沒有還的，怎麽會沒有還呢？望佛慈悲，為我宣說。
佛告阿難：且汝見我，見精明元。此見雖非妙精明心，如第二月，非是月影，汝應諦聽。
這句話又特別重要，為什麽？這裡佛告阿難：且汝見我，見精明元。首先要知道什麽是見精？楞嚴經越講越澀，為什麽這裡叫見精明元呢？為什麽又加了一句叫此見雖非妙精明心？我們都知道，本有的佛性就是妙精明心,又叫真如，又叫妙精明心真如本體。這個東西，是我們本有的覺性，它是佛證到的一個究竟清淨的狀態，為什麽我們現在轉為一個凡夫呢？還記得一念無明嗎？一念無明心，妄想心生起來的時候，就會熏這個真如本體，在裡面摻和。
這個真和妄，一旦一摻和就會翻為一個第八識：阿賴耶識。真妄和合，無名一攪和，就開始翻為染汙的了，就是阿賴耶識。但是阿賴耶識的染汙是有個程序的，他是怎麽轉染汙的？阿賴耶識它有見分和相分，我們現在已經完全投入到染汙狀態的時候，就是見分和相分，見分完全執以相分為實，相分又給見分作為支撐，相互之間和合在一起產生了許多妄知妄覺。
但是在阿賴耶識的見分還沒有染汙相分的時候，仔細想想，感覺一下，比如：我眼睛閉了、睜開，可是我能見到的見性，好像只要我能守得住的時候，就好像說沒完全撲進去。只要我坐立起來的時候，這個見性，靈光不昧的見性，只要守在這個層面的時候，好像外在的影響是不是小了？ 阿賴耶識的見分和相分，見精的狀態在哪裡呢？就是阿賴耶識。
雖然能見的見分，已經升起來了，有妄想了，已經不屬於完全清淨的妙淨明心了。已經妄的這個層面了，但是他還沒有去跟相分，就等於還在暗戀著，知道我喜歡他，將來要跟他去結合，可是我現在還在這兒矜持著執守的時候，沒有完全投入進去，大概是這個意思。
這個時候就叫做見精，如果我們能夠依見分的見精而修，就慢慢可以克期取證，到絕待的妙明真心的狀態，如果我們不依見精，完全由見分投入到相分裡面，以這種攀緣心求法，就永遠都難證菩提。這是楞嚴經裡最可貴的一個關口，這裡他明確提出來了。
且汝見我, 見精明元, 此見雖非妙精明心, 但是如第二月。
這段非常難理解,什麽叫第二月呢？第二月是指我們用手指把自己的瞳孔壓迫一下, 壓迫的時候這個瞳孔失位的時候，看什麽東西的時候就成了兩個影子了。就像布這麽晃一晃，看什麽東西就成兩個影子了一樣，但是第二月跟本有的月亮是一個月亮。他就是閃忽了一下子，閃忽出了一個輪廓，我們看的時候好像成了兩個月亮，所以這裡的第二月就有比喻。
楞嚴經裡講過三層月亮的意思：
第一層指的天上的真月，就是我們的妙精明心，這是沒問題的。
第三個月亮指的是水中的月亮，就等於說我們六識妄想向外奔騰，幻影幻覺，水裡的月亮是不存在的。
但是中間這個比喻，第二月，就是指見分的見精，阿賴耶識見精的原理。
見性沒有落到分別的時候，就是第八阿賴耶識的見性沒有落到分別的時候，但是他雖然沒有落到分別，還是有一個能所相對，就是總的我去執著，可以這麽理解。
相似的，總的我去執著了，還完全沒有執著上，可是我已經知道我是能執著，是所執著。但是在這種情況下，沒有投進去的執著，就等於第二月。一旦我把壓眼睛的這個手一放，馬上就恢復成一個東西，就等於阿賴耶識，這個見精就恢復成妙淨明心了。
所以這裡最寶貴的：如果我們能仰觀天上的真月，一放手立即見到的是妙淨明心，真月，但是現在因為有一點點無明一熏，阿賴耶識見精就顯現出來了。雖然是有妄的分別，可是他沒有完全投入進去，顯現成是水中的妄月。所以這個思路我們一定要理清。
佛為什麽給大家，打這個比方呢？就是如第二月，非是月影，汝應諦聽，今當示汝無所還地。就是說你的見精元明，這個見性，的的確確沒有一個地方可還。如果我自己理解，真正要還，來還原本有佛性。那麽本有佛性在能還所還的狀態，它沒有個具體的能還所還的狀態，所以它從那裡去還呢？就是還原成原來的原味。
所以下面的這一段話，有助於理解剛才的義理。
開始就講了，阿難，大講堂的門，洞開，朝著東方的時候，當太陽升天的時候，就有光明照耀的相，這是叫明相。
晚上黑夜的時候，有一遮，雲霧遮隔，氣象昏瞑、暗影，就有一片昏暗之相，這是暗相。
透過門窗的縫隙，見到了通相，門窗之間不是有通嗎？牆壁之間，由於內外不通，所以就關著，有壅塞之相，叫塞相，就是不通。
人的感官分別之處，就見種種的境界，緣法差異之相，這叫做異相，這就是講到的分別之處，則複見緣。
頑虛之中，遍是空性，就是在冥頑的虛空之中，則見到的遍是空性。空的感覺，當然不是佛法裡講的空性。
鬱勃之象，則紆昏塵，就是積集的塵土飛揚的狀態，看見的是縈繞的昏濁塵相，這叫做濁相。
雨過天晴，澄霽斂氛，又觀清淨。雨過天晴以後，空氣中的髒東西沒有了，又看到了清淨之相，這叫做清相。
總共這麽多的相，阿難，這八種的變化相狀，現在各各歸還他們本有的生起之處。下面就是歸還本有的生起之處，什麽是所生起的、它所生起這個、所生因處呢？
阿難，這些變化現象中，比如：光明歸還於日輪，因為沒有太陽，就沒有光明，所以光明是屬於日的，所以要歸還於日輪。
這樣的話，月亮，就是暗相歸還於黑月，晚上，歸還於暗相。黑月，我們有明月的月，初一到十五，十五到初一，中間不是有半月半月嗎？有時候叫黑月，就是月亮特別暗的時候，伸手不見五指的時候，那個黑月。就還歸還於黑月。
通相就是門隙戶之間的，歸還於門窗，所以他才能通得過來。壅相，歸還於牆壁，渾沌的塵土，渾沌的還歸還於塵土。清明之狀，還歸還於晴天。所以一切的世間現象，大概都不能出此八類。所以我們見的明暗塞通，日月山河，都不能出此八類。
這八種現象，他們都全部各有所還，但是，你現在告訴我，你能見這八種現象的見精明性，你該還給誰，往哪兒還？還到哪裡去？就是這個意思。後面講到，當欲誰還，何以故？若還於明，則不明時，無複見暗。就是如果你這個見精，如果你在見明的時候，你說是從明來的，從光明來的時候，那麽，你的見相，見性，如果隨著光明滅，你當應該就滅掉了，不能夠黑暗來的，你還能見到黑暗。
因為，你隨著光明生起，就會隨著明滅相。明滅了以後，暗生起了，你怎麽還能見到暗呢？所以這個見性是依著光明生起，還於光明，是不對的。所以，包括暗，通，壅等等這些種種差別之相，你的這個能見之性，卻完全是湛然寂照，如明鏡當台一樣，沒有差別，從來都沒有變過。
所以雖明暗等，種種差別，見無差別，諸可還者，自然非汝。這不是你的真心，本妙、本明、本淨真心，這不是能還的，決不是，但你自己又喪失了不生不滅真心，才枉受輪回了。
如果不還的真心，不是你的真心，還是誰的真心呢？這裡說，不汝還者，非汝而誰？所以只知道你本妙的明心，他是本來清淨的，你現在自己在這兒迷悶，汝自迷悶，就是你自己以妄見妄，才喪本受輪，喪失了本有的妙明心，而枉在輪回之中，生死苦海中，被漂溺。所以，是故如來，名為最可憐湣者。
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