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智敏上師
“於他正士所，聞法義修行”，在其他的正士（善知識）面前去聽聞佛法，懂得了一些道理，也學了一些修行的方法。這本來是好事情，就該好好修行，但是，他的名利心沒有斷。
“轉於異地方”，調了一個地方，就是善知識不在的地方，“為利而宣說”。說法本來是度眾生，是好事，但他卻是為了名聞利養去給人家講。
“言我自會悟，如是深妙理”，講的時候，也不說這些法是從善知識那裡學來的，反而說這是我自己會的，是我自己開悟得來的，這些甚深的道理、這些修法，都是我自己會的，是我的本事大；無師智，不要師父，我自己就會。
這樣子說之後，“盜法大妄語（妄傳法等），得財根本罪”！所以，一般說，尤其是傳法，不能亂傳！亂傳法，本身就是盜法。假使說是自己“會悟”，自己懂的、自己無師自悟的，大妄語！
“得財根本罪”，是盜法的罪，人家的恭敬利養，你得到之後，盜法根本的重罪就成就，而大妄語罪卻是早就成立了。你說你自己開悟，不是人家教的，這個大妄語的罪早就成立了。這是屬於盜戒之外的罪，另外一個妄語罪，所以這個罪是兩重的罪。
戒
律
這是說盜法的事情。盜財物固然犯罪，法也不能盜。這兩天有人寫信來問，說他在很遠的地方，他要傳法，能不能方便一些，叫人家代傳或者是寄錄音帶傳？這都是不如法的事情，不能做的。
“說法巧媚世，諂笑以趨時”，這是說為了財利而做出的那些卑鄙的樣子。我們“說法”，要根據佛的教授教誡，如實而說，當然，也要應時應機，契時、契機、契理，要契時代的需要，要契當時的機，也不能離開佛的原則性的真理。
但是，有些人說法的時候，“巧媚世”，故意討好世間的人，那就離開佛的原則性了。討好世間，就是順世外道的那些做法，世間人歡喜什麽就說什麽，“巧媚世”，使世間人歡喜。
“諂笑以趨時”，“諂”是諂曲，心不正直、裝模作樣地笑，“趨時”，趨合時尚、時代的需要，裝模作樣地去趨奉那個時代的需要。
“不識詐言識，不知詐言知”，自己本來是不懂、不知道的，卻說知道，不識說識，不懂裝懂，都是騙人的話。
“若法謂非法，非法說為法”，本來是法，你說是非法；本來不是法，是非法的，你卻說是法。
“若律謂非律，非律說為律”，本來是合律的，你說是非律（不合律的）；本來是不合律的，你說是如律的。這完全是顛倒說法。
“或餉饋請謁”，自己要求名利，先給人家送點東西。那就是什麽呢？先送點小的禮，用一點小的東西來釣大的東西。“餉”是請吃飯、招待人家，“饋”是送東西；“請謁”，或者請他來，或者自己去拜見他。
“奔趨無倦意”，到處奔波，也不怕疲勞。出家人為利眾生，不怕疲勞是對的。若為了自己求財、各式各樣的名堂而到處奔、跑、說，送禮、請客，亂搞一氣，這個太不好意思了。
我們看弘一大師，他畢竟是高僧，《影塵回憶錄》裡說，當時一位姓朱的大官要請他吃飯，他說不來就不來，寫了個條子：不來。這個大官也畢竟是大官，也不生氣，說他清高。
他是人家請了，他都不來，這裡說的“奔趨無倦意”，人家都沒有請，自己就到處奔波去要求，“多方邪命求”，以各式各樣的方式，想盡辦法，做一些邪命來求財利。
這些都是屬於盜罪裡邊的內容，把那些卑鄙的樣子描寫得淋漓盡致。為了求利，各式各樣卑鄙樣子都做得出來。
“得則皆盜罪”，這樣子多方邪命求得來的財利，得到之後，都是犯盜戒。所以化緣之類的，還是要適可而止，不能做得過分；過分之後，容易引到盜戒裡去。
（節選自智敏上師《律海十門講記-第八講》）
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