明海大和尚：與自己的身心打交道

各位進到禪堂裡來，對身體引發的各種感受，要有正知見，要看破，不能執著。

當然，並不是說身體就是問題，有沒有問題取決於我們能不能照見五蘊皆空。有照見五蘊皆空的智慧，身體就是我們修道的利器，利益眾生的好工具。

——明海大和尚

本文選自明海大和尚《無門關夜話》。

進到禪堂裡打坐，首先要面對的就是這個身體，這個色殼子。也可以說，坐禪就是跟你自己的身心打交道，跟自己的身體在一起待著。有的人會說，平時我們不是一直和身體一起待著嗎？不然！

平時我們六根對六塵起種種妄想分別，注意力都是向外的，與身心是錯位的。坐禪呢，要你把心收回來。平時，我們可能沒覺得這個身體給我們施加了什麽壓力。

實際上，不僅腿是這樣，我們的整個身軀都是這樣，平時我們只是不斷地用它、用它、用它，世間的人以身體為工具，縱情聲色，現在我們才知道，這個身體潛伏著各種各樣的可能性，它可能會反過來壓迫我們。

佛教裡講，由身體派發出來的法就是“受”，受有三種：第一是苦受，第二是樂受，第三是不苦不樂受——舍受。我們都追求樂受，即追求舒服、暖和、安逸的感受，逃避苦受，而對舍受不太注意。人們通常追求樂受，不惜代價，但是要知道，身體給我們的受並不僅僅是樂受，同時還有苦受和舍受。

苦受的苦究竟是從哪裡來的呢？好好地審察就會發現，所謂的苦實際上就是從受而來。苦既從苦受中來，也從樂受和舍受中來。

當我們的身體沒有苦受的時候，我們就貪著樂受，那種舒服的感覺貪著得越深，苦受來臨的時候，就越會覺得難以忍受。可見，苦受來臨的時間沒有起點，你貪著於樂受的時候，苦受已經開始了。由此可見，不管是苦受、樂受，還是舍受，都是苦。有受皆苦。只要你有受，就有苦。

《心經》裡講：“照見五蘊皆空。”五蘊就是色、受、想、行、識。受蘊之為蘊，是因為我們執著它，沒有照見它的空性，受它的壓迫，因而感覺到苦。這就是佛所講的苦諦。

苦諦的苦，並不僅僅是苦受，同時包括樂受和舍受。深入地觀察，我們就會知道，有身體就會有受，有受就會有苦，這也是老子所說的，“吾所以有大患者，為吾有身”——我們之所以有大問題，就是因為我們有身體嘛！

當然，並不是說身體就是問題，有沒有問題取決於我們能不能照見五蘊皆空。有照見五蘊皆空的智慧，身體就是我們修道的利器，利益眾生的好工具。

對我們初修行的人來說，剛跟我們的身體打照面，我們就領略到了它的厲害，平時我們這樣依賴它、驕縱它、愛護它，在禪堂裡坐下來之後才知道：哎喲！這個東西還有令人難受得厲害的一面啊！生病的人更能領略到身體的厲害。

那麽，這個問題應該怎樣解決呢？不管是疾病，還是腿痛，都是我們的老師，都在教導我們要認識自己的身體，認識自己的身體帶給我們的感受，讓我們明白，這個身體有問題存在：有一天這個身體老了、病了、壞了，怎麽辦呢？

我們活著的時候，不僅僅依賴腿啊！整個身體——五官、四肢……我們都極其地貪著，極其地依賴，有一天這架機器壞了、老了，我們到哪裡安身立命啊？

我們放焰口的時候，最後說，到哪裡安身立命啊？有的師父在下面說，到西方極樂世界。哪有那麽容易啊！跟上大學一樣，你說你要上北大，北大要你嗎？你考分夠嗎？我們說到西方極樂世界，西方極樂世界要我們嗎？我們有那種資格嗎？

焰口本上另外有兩句，說得更好，“處處總成華藏界，從教何處不毗盧”。這是什麽意思呢？任何地方都是佛國，都是華藏界，都是佛的法身。說到這一點，問題更嚴重了，我們更沒有資格了。“處處總成華藏界”，現在讓我們反觀一下自己，是不是這樣的？可能不是，因為我們的修行還沒有達到那個境界。

這樣一想，我們就知道了我們為什麽要修行。我們要修行是因為我們人生是有問題的：我們住在一個充滿了危險的房子裡，這個房子隨時可能倒塌、起火；我們坐在一條漏洞百出的破船上，這個破船在生死的苦海上隨風飄蕩，隨時都會沉沒，哪裡是我們的岸啊？

認識到這個問題的嚴重性，我們就能發起出離心。發出離心很重要，真正地發起了出離心，我們就能精進，腿子再痛也能忍耐。

踏上禪修這條道，首先要從根本上解決腿子的問題。當然，除了忍之外，也有一些技巧，比如每天按摩一下，回到房間用熱水燙燙腳，行香的時候行起來。

為什麽維那師要催促大眾行起來？行起來，你的身體就能發熱、放鬆，坐香的時候你的腿痛就會好受得多，因為腿痛有時候反映的是我們整個身體的問題，五髒六腑的問題，風濕的問題，氣血不通的問題……種種問題。所以行起來，放鬆一些，行快一點，再打坐時，腿子就會好一點。

除了要過腿子關之外，打坐時，我們還要面對各種各樣的念頭。只要我們把眼睛一閉，各種念頭、各種形象就會出現：原來見到過的人，遇到過的事情，重新浮現在眼前，這個叫“想”。不管是受，還是想，都要透過，都不能跟著它走。

打坐的時候，有時可能身體很舒服，覺得可以一直坐下去——這裡也請大家注意，我們現在打禪七所用的法門，主要是參禪。

當然有的人在念佛，這也不要緊，如果你能用上功，你還是念你的佛，但是我們要明白，我們這個參禪法門，是要開悟、開智慧的，所謂開智慧，最起碼的是要樹立正見。釋迦牟尼佛出世講法四十九年，就是要我們樹立正見。

《妙法蓮華經》中講，諸佛出世，“欲令眾生開、示、悟、入佛之知見”，所以稱佛為“世間眼”，世間的導師。佛是整個世間的眼睛，給我們智慧，叫正法眼、正知見。

修行人要開發這個知見，需要付出努力，需要有禪定，需要有種種功夫。禪門裡稱正知見為眼，所謂做功夫，首先就是要開眼目。固然我們修習禪定要對治昏沉和散亂，但根本上是要打開我們的眼目！

所以各位要注意，禪坐中由身體帶來的一切感受，包括舒服的感受、迷惑你的各種感受，你都得放下。因為正知見恰恰就是要放下，恰恰就是要無所住，恰恰就是要看破。如果說在禪堂裡，只是圖坐得很舒服，圖看到一些奇形怪狀的東西，或者能練出一點特異功能，那還要釋迦牟尼佛做什麽？那還要達摩祖師做什麽呢？

大家可以想一想，釋迦牟尼佛出世，真是石破天驚啊！“人天長夜，宇宙淡黯，誰濟以光明。”光明啊！就是智慧的光明。達摩祖師從印度到中國來，也是給我們點眼嘛！

在這以前，在人類文明史上，有沒有人打坐呢？我相信有的。有沒有人一坐就是幾個小時、幾天呢？也是有的。在印度就有九十六種外道，有的外道禪定很深。當然，我這裡不是否定禪定，只是要我們知道主次。

有正知見作指導，你在坐禪的時候就不會貪著身體上的種種感受，就能時時提起觀照。提起了觀照，你就不會沉溺於其中。經常有人身體坐在那裡動不了，為什麽動不了呢？

因為你的覺照失去了，你掉進了受蘊、想蘊裡了，掉在受蘊、想蘊那個洞裡出不來了，那個洞裡可真是暗無天日。我跟你說，蘊就是見不到光明。在那樣的環境下，你修得再好，禪定修得再深，未來你還是落入生死輪回，落到鬼道、仙道，比較好的會落到天道。這裡講的是正知見的重要性。

總之，各位進到禪堂裡來，對身體引發的各種感受，要有正知見，要看破，不能執著。打七期間，該坐就坐，該行就行，該喝茶就喝茶，要隨眾，不要搞特殊化。

在禪堂裡修行，就是要讓我們的功夫打成一片，行也在用功，坐也在用功，吃水果也在用功，喝茶也在用功，吃飯也在用功，乃至睡覺也在用功。如果你五七三十五天，白天黑夜一直都在用功，那就有希望了。

圖片來源 | 柏林禪寺數據中心

柏林禪寺

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