太極拳中的「剛柔內含」，大家知道嗎？

一、先練輕靈 由松入柔

太極拳動作既要輕靈，又要沉著。練輕靈，要動作輕緩，去掉人體原有的僵勁，這段時間相對要長，目的是求得由松入柔。然後，再練沉著。

在放鬆、協調打下基礎後，逐漸每勢用意貫勁，視何手何足為主，內勁即纏繞流轉貫注於何手何足，潛移默化，輪流貫注，透達於兩手尖、兩足尖。貫勁仍然要用意識作想像，不可用力，也不可練氣;用力和練氣，都失之於硬，一犯硬，則轉動不輕靈。停式時的微微貫勁，目的在於求得沉著的內勁，達到積柔成剛的要求。

二、輕沉剛柔練法

內勁只能貫到九分，神氣要貫到十分，內勁似乎貫足而尚未貫足的時候，下一勢的機勢隨之發生，動作就接著變動。每勢完成時的「似停非停，停而不停」，是太極拳「勢勢相承，著著貫串」的必要條件。「勁斷意不斷」，「斷而復連」，即是指的形式上似乎停頓，而意識仍然貫注，內勁仍在運轉。這樣，練習日久，手臂能鬆柔圓活，不僵不滯，微微有膨脹延展之意。這是，可以更加註意練輕沉結合，柔剛相濟，即逢有實變虛的「蓄、吸」時，要注意輕靈;逢由虛變實的「發、呼」時，要注意沉著。當然不能絕對劃分，應該體會輕靈中含有沉著，沉著中含有輕靈的意境。這樣，用功日久，手臂自然會產生一種越來越沉著的內勁，富於纏綿曲折的意趣;沉著中帶有輕靈，輕靈中帶有沉著;輕靈而不流於飄浮，沉著而不犯僵滯。胸腹部分運轉從心，各順暢通，兩腿輕靈穩健，步隨身換。這樣就能得到手法上「折迭」和步法上「轉換」的鍛煉，使輕沉、剛柔，得到互動並練，「周身一家」，「一氣呵成」，不僅手臂「似松非松，將展未展」，而且全身內外也都如此。似松非松是一種不柔不剛、能柔能剛的內勁;將展未展是一種開合未定、蓄而不發的氣勢，它是技巧與功力並重的。「動作似柔而含剛，精神內藏而不露」，這是「輕沉兼備、剛柔內含」的高層功夫。技藝至此，再從虛靜上專一修鍊，處處體會「空、松、圓、活」的意趣，以至最後連剛柔的痕跡也看不出來，只見一片神行，一舉一動，至虛至靈，無跡象可尋，無端緒可指，渾然一太極影像。

三、剛柔不可或偏

太極拳是柔中寓剛、剛柔相濟的。太極拳之內蘊為陰陽兩種力量，陰變陽，陽變陰;陰中有陽，陽中有陰;陰陽互為其根不可分為兩橛。裡往外開者皆屬陽，外往裡收者皆屬陰。故凡外擊者為陽，內引者為陰。拳勢內，外開者蓄而不發，內收者引而不擊，而擊搏之勁自然藏於引進之中，惟其如此，故愈練而愈精密細巧。剛柔互運，虛實滲透，久練純熟，無端緒之可尋，無跡象之可指，斯為得太極之真諦。

陳鑫說：「運動之功久，則化剛為柔，練柔為剛，剛柔得中，方見陰陽。故此拳不可以剛名，亦不可以柔名，直以太極之無名名之。」又說：「世人不知，皆以太極拳為柔術，殊不知自用功以來，千錘百鍊，剛而歸之於柔，柔而造之於剛，剛柔無跡可見。但就其外而觀之，人似乎柔，故以柔名之耳，而豈其然哉?且柔者，對乎剛而言之耳。是藝也，不可謂之柔，亦不可謂之於剛，第可名之為太極。太極者，剛柔兼至，而渾於無跡之謂也。其為功也多，故其成也難。」在另一古典拳論中也說：「此拳不可以柔名，日久恐流於滑拳也;亦不可以剛名，日久恐流於硬拳也。故直以太極之無名名之。」拳論說：「柔過勁，剛落點」。太極拳是柔中寓剛的拳，剛柔互動為用，又是剛柔相濟的拳，剛柔不能截然劃分;柔非無勁，剛不獃滯;用剛不可無柔，無柔則環繞不速;用柔不可無剛，無剛則摧逼不捷。當柔則柔，當剛則剛」。「柔過勁」表示運化，「剛落點」表示發勁。

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三百年來，太極拳名家輩出，然而各人稟賦、傳授、體會不同，功力深淺、造詣亦有區別，所以有的人剛多柔少，有的人則柔多剛少。凡氣形於外，而內持靜重者，偏於剛勢;氣屯於內，而外觀輕和者，偏於柔勢。至於「至柔至剛，剛柔兼到，陰陽所存，無跡可尋」的太極拳家，古今都不多見。為了提高太極拳技術，發揚傳統，更好地指導普及，似應採取措施，有計劃地培養新生力量，虛心向前輩學習，超越前人，把前輩積累起來的經驗上升為現代科學的系統理論，這是當前提倡太極拳普及運動中一項重要的任務。