當我談論老子的時候，我不是在談論別人。我是在談論我自己---就像老子在說話一樣，通過另一個身體，另一個名字，另一個化身······【孫得一】
我是：孫得一，讓我們繼續享受。生活中所有的事物，無一不遵循“物極必反”“盛極而衰”的自然界運動的變化規律。老子在《道德經》中講：“物壯則老，是謂不道。不道早已。”世間的萬事萬物，一但強盛壯大到了極致的時候，就開始向衰敗發展。所以逞強好勝，是不合於道的。不合於道，就如暴風驟雨一樣很快就會消失。
古人曾說：“慧極必傷，情深不壽，甚愛大費，強極則辱，謙謙君子，溫潤如玉。”年少不解句中之意，讀懂方曉處世不簡單。為人處世中，事事過於精明，就會受到傷害。用情太深，感情不會持久，甚至影響壽命。處處逞強好勝，遲早會自取其辱。一個真正成熟的人，與人相處溫潤如玉謙虛有禮；對待感情，恰到好處；修養品性，剛柔相濟。
過於精明，慧極必傷
曾國藩說：“為人處世中，不可過於聰明，事事過於精明，就必然會招來災禍受到傷害。”曾國藩為人低調，懂得收斂自己的鋒芒，從不濫用自己的職權謀取私利。他曾在家書中他對父親說，如果家裡出了事，寧可自己吃虧，也不要與人到衙門打官司，免得別人覺得我們仗勢欺人。由於踏踏實實做事，本本分分做人，曾國藩仕途直步青雲，從七品芝麻小官，晉升到一品大員，成為晚清第一謀臣，一次又一次挽救風雨飄搖的大清王朝於水深火熱之中，被歷史譽為“立德立功立言三不朽，為師為將為相一完人。”
《道德經》言：“絕聖棄智，民利百倍;絕仁棄義，民複孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。”老子說，真正的大智慧拋棄聰明智巧，人民可以得到百倍的好處；真正的大慈悲拋棄仁義，人民可以恢復孝慈的天性；真正的大巧拋棄金錢利益，盜賊也就沒有了。而那些自以為聰明絕頂的人，到最後往往傷痕累累，不得善終。
三國時期，蔣乾求功心切，低估了周瑜的雄才大略，自薦過江東勸降，卻被周瑜借刀殺人，除掉了曹操的兩員心腹水師大將。楊修恃才傲世，自以為是過於精明，引起曹操的妒忌，最終命喪黃泉，真可謂“機關算盡太聰明，反誤了卿卿性命。”
人一旦自認為聰明，就會心態浮躁，急功近利。華為公司曾有一個新員工，畢業於北大，剛到華為就為公司的經營戰略和管理機制等各項問題，寫了一封“萬言書”給董事長任正非，本以為會得到認可和提拔。結果任正非批示說道：“此人如果有精神病，建議送醫院治療，如果沒病，建議辭退。”
一個還沒有職場實戰經驗的畢業生，就否定了公司多年打拚制定的規則，這種沒有腳踏實地的聰明，只會弄巧成拙。真正聰明的最高境界是大智若愚，知世故而不世故，歷圓滑而彌天真。對待朋友，我們無需過於精明，凡事斤斤計較，便難得知己。與家人相處，過於精明，就會互相責備，家不是講理的地方，而是講愛的地方，遇事不指責，難得糊塗才是最高級的智慧。
情深不壽，甚愛大費
看了這段新聞心裡很不是滋味《國內9位億萬富翁相繼自殺，多數心理壓力過大》，他們曾經創造的人生價值和社會財富令人豔羨，卻因為一些至今不為外界所知的原因，采取了這種極端的方式來結束自己的人生。擁有億萬財富的人卻不想活著了，這是為什麽呢？
我想起老子說的一段話：“甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。”老子的話有很深的哲理。如今世上之人，熙熙攘攘，皆為利來皆為利往，有多少財富也不知足。其實，財富不一定是幸福。【微信公號：國學生活】
老子告誡我們“名利和金錢與你的身體和生命哪個輕，哪個重？過度的追逐名利，過分的愛惜必然要付出很大的浪費，大量的聚斂財物豐厚的貯藏必定招來慘重的損失。知足不會有屈辱，知止於外，而不貪得無厭,就不會有憂患，才可以保持長久。”
有這樣一個故事： 一群人逃難過河，窮人們一無所有，游泳並不吃力；一個富人背了一口袋金元寶，遊起來很是吃力，一不小心就嗆水。窮人們勸他把金子扔了，不然一定遊不過河，那個貪婪的富人不但不扔，反而背得更緊了，也捨不得施捨給窮人們。剛遊到河中間，他便沒有力氣了，和金子一起沉入水底，到閻王爺手下做富鬼去了。世界上竟還有這樣貪財不顧命的人！真是利令智昏了，貪婪遮蔽了他那本心的靈明，因而糊塗了！
世人不停的追求，認識的人就越多，得到的東西就越多，隨之而來的煩惱和痛苦也就越多，幸福和快樂反而越來越少。要想擺脫這種煩惱和不幸，只有返璞歸真，追求道法自然的簡單生活。 很喜歡一句話：“喝酒不要超過六分醉，吃飯不要超過七分飽，愛一個人不要超過八分。”倘若愛一個人太深，太過思念，太過期待，就會勞心費神，忽略了自我成長，勢必心力交瘁，這段感情也不會天長地久。
過於追求轟轟烈烈的感情，到最後往往經不起柴米油鹽的考驗。瓊瑤曾說：“只要兩情相悅，無燈無月何妨，而婚姻，卻要腳踏實地，苦樂與共地與愛人攜手走完一生的日子。”許多走著走著就散的感情，並不是愛得不夠，更多的是愛得太深。“情深不壽，甚愛大費。”感情何嘗不是如此？
剛柔相濟，強極則辱。
俗話說：“木秀於林，風必摧之。”一個人處處好強過於張揚，遲早會招來抨擊自取其辱。
做人剛柔互用，不可偏廢。太柔就會萎靡，太剛就容易折斷。”剛柔相濟，才能有效保護自己，繼而充分發揮自己的才華。
《道德經》言：“堅強者，死之徒，柔弱者，生之徒。是以兵強則滅，木強則折，強大處下，柔弱處上。”人活著的時候，身體是柔軟的；死了以後，就變得僵硬。草木活著的時候，是柔軟有彈性的；死了以後，幹了脆了枯萎了。
所以說，凡是堅硬的都是屬於死亡的範疇；凡是柔軟的，都是有生機的類型。強大的容易招抨擊，正如高大的樹木容易引來砍伐，逞強用兵則會滅亡。凡是強大自是，要高居人上的必被厭棄，反居人下；而那些柔弱謙下懂得示弱的人，最後受人推崇，反居人上。
“物極必反”“盛極而衰”事物在發展過程中都會走到某一個極限，此時它必然會向相反的方向變化。強弱是相互轉化的，看似柔弱的東西裡面蘊含著內斂，往往富於韌性，生命力旺盛，發展的余地極大。相反，看似強大剛強的東西，由於它的顯揚外露，往往失去發展的前景，因而不能持久。老子用此道理告誡我們不要顯示強大，逞強恃暴是不會持久的。
孔子年輕時，曾請教於老子。老子見孔子千里迢迢而來非常高興。孔子問：“我求了二十七年，仍然沒有得道，道到底是什麽？”老子不言：“只是張開嘴，唇齒碰撞而已。”孔子恍然大悟，意會到了其中奧妙的哲理說：我明白了，唇柔為陰是軟的，齒剛為陽是硬的。然而牙齒掉了，嘴唇還在。硬的東西因其剛強而沒落，軟的東西因其柔弱而存在。
陰陽相生為天道，剛柔相克為人道，外表的堅強不一定是真強大，內在的強大才是真正的強大。處處逞強好勝強，盛氣凌人，恃強凌弱，人生早晚會陷入困境。過於精明，慧極必傷，情深不壽，強極則辱。凡事過猶不及，取道中庸。做人要恰到好處，適可而止。願你我，聰明中難得糊塗，深情中恰到好處，得意時淡定從容。
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