老子智慧：知人者智 自知者明

文：趙大山

首發：騰訊道學

老子在《道德經》三十三章說：“知人者智，自知者明；勝人者有力，自勝者強；知足者富，強行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。”細品其中妙義，對人生的啟發何止一二。

一、知人者智

曾國藩善於識人，據說有一次李鴻章帶了三個人去見他，恰好他散步去了。四人便在門口等候。曾國藩回來，對三人上下打量一番，一言不發就走了。李鴻章跟上去，問此三人如何？曾說：“左側之人可用，但只可小用，右側之人萬萬不能用，中間之人可用。”

知人者智（資料圖 圖源網絡）

李鴻章忙問其故。曾說：“左側之人，我看他一眼，他也看我一眼，我再看他，他眼皮就耷拉下去了。說明此人善良靦腆，但氣魄不足，只可小用，不可大用；右側之人，不敢正眼瞧我一眼，卻又偷偷的觀察我，此人心術不正，萬不可用；中間之人，我看他，他也看我，我仔細打量他，他不卑不亢，坦然相視，說明此人胸襟坦蕩，氣量不凡，可用，而且可以大用。”

這個可大用之人，據說就是劉銘傳。

知人有法，象曾國藩這樣觀察入微，知人不難。但僅僅知人是不夠的。“知人者智，自知者明”，了解別人只是智巧，但了解自己才是明智。

二、自知者明

曾國藩不僅知人，且深知自己。他堅持寫了三十多年的日記，在其日記中，他坦然記載了自己的弱點，好名、好利、好色，對自己輕薄無恥的言行進行了無情的批露，痛罵自己“禽獸”，不是“人”……他的書房名“求闕齋”，別人求圓滿，他卻求不足。自知不足，所以反躬自省，勇於改過。

但大多數人並不了解自己，總以為自己像春天的花一樣美得不得了，如果有什麽不如意，一定是別人的錯，老天的錯。

自知者明（資料圖 圖源網絡）

西楚霸王項羽曾經打得劉邦懷疑人生，但垓下一戰，大敗虧輸，把積攢的籌碼全敗光了。烏江自刎之前，還仰天長歎，“此天亡我也，非戰之罪。”

真是如此嗎？陳平曾經對劉邦說：“項王為人，恭敬愛人，士之廉節好禮者多歸之。至於行功爵邑，重之，士亦以此不附。今大王慢而少禮，士廉節者不來；然大王能饒人以爵邑，士之頑鈍嗜利無恥者亦多歸漢。誠各去其兩短，襲其兩長，天下指麾則定矣。”

項羽待人客氣，但很吝嗇，捨不得給錢給地盤；劉邦恰好相反，待人傲慢，但捨得給錢給地盤。如果誰能去掉自己的短處，學習對方的長處，那麽天下唾手可得。劉邦聽進去了，團結了一批人，而項羽至死不悟。

去其短，襲其長（資料圖 圖源網絡）

劉邦成功之後，不無得意的說：“夫運籌帷幄之中，決勝於千里之外，吾不如子房。鎮國家、撫百姓、給饋餉，不絕糧道，吾不如蕭何。連百萬之軍、戰必勝、攻必取，吾不如韓信。此三者，皆人傑也，吾能用之，此吾所以取天下也。”

劉邦有自知之明，團結一幫人打項羽。項羽自負，連忠心耿耿的范增都被氣跑了，以一敵萬，能不敗嗎？

“勝人者有力，自勝者強”，能夠戰勝別人是有力，能夠戰勝自己才是真正的強大。

三、強行者有志

老子接著說：“知足者富，強行者有志。”這一句得和前兩句結合著看，才知意趣。老子說：“自知者明。”知道自己的長處、短處是明智，但知能否正確的行呢？老子告誡，“勝人者有力，自勝者強”，你不能老想著利用自己的長處戰勝別人，能戰勝別人不過是證明自己有點蠻力巧智罷了，但戰勝自己才是真正的強大。這意味著你眼中沒有敵人，敵人只是你自己，你能戰勝自我的偏私、偏見，才能隨物遷移，與時俱進，出入進退就能綽綽然有餘裕。

知足者富，強行者有志（資料圖 圖源網絡）

怎樣戰勝自己？“強行”，一定要勉強自己去做。老子在《道德經》第二十二章說：“不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。”

不自見、不自是、不自伐、不自矜都需要自己“勉強”去做，因為人人執著一個自我，這個自我的觀念最為強大和頑固，只有把這個去除，才能隨順自然，毫無障礙。就像老子在《道德經》四十九章所說：“聖人無常心，以百姓心為心。”你沒有了自私自我的念頭，當官以百姓的意願為意願，當百姓不要搞得太特立獨行，人生當然容易怡然自樂，快然自足。

四、死而不亡者壽

老子說：“強行者有志。”我為了個人的飛黃騰達、物欲享樂奮不顧身，這也是一種強行啊，但這種強行顯然不是人生的正途。“強行”需要一個原則，那就是“道”。所以老子說：“不失其所者久，死而不亡者壽。”

不失根據地就會長久，這個根據地就是道。道生天生地生萬物，人是其中之一，能不失本源，所以長久。

道生天生地生萬物（資料圖 圖源網絡）

死而不亡，一般有兩種解釋，一是精神長存，足以被後人銘記，故不死；二是說回歸於“道”體，亦永不消逝。

何謂“回歸於‘道’體”？一個人的生命結束才可回歸於“道”體嗎？非也。道包含萬有，人活著也在道中。但有幾個人能夠理解自己活在道中呢？莊子說：“萬物一府，死生同狀。”生在道中，死亦在道中，有此覺悟，才是真正的長壽。

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