梅亞蘇的相關主義批判：偶然性是唯一的必然性

甘丹·梅亞蘇（Quentin Meillassoux）

▊文 | 漁飛（社科院哲學所碩士研究生，政治哲學方向）

梅亞蘇的理論起點在於反對“相關主義”（Correlationism），後者是梅亞蘇定義的一種哲學類型。相關主義認為：相關性無法被超越，我們僅僅思考與存在之間的相關性，而無法進入任何獨立的一方。在康德之前，哲學主要致力於對於實體的思考，康德之後，哲學則只能思考相關性。對於相關主義來說，如果要談論某一事物，那麽這一事物只能是這個人自己的設定，也就是說這個事物X最終只是思維的相關項。因此，不能夠構想一種觀念論意義上的絕對事物X，一個與主體相分離的X是不存在的，我們不能夠觸碰到關於絕對之物的絕對知識，只能得到“為我們而在”的知識。在梅亞蘇看來，海德格爾、胡塞爾甚至維特根斯坦都是相關主義者。

相關主義的教條使得思想不能夠思考任何處於思維外部的現實，從而拒絕了一切科學知識的可能。但真正的情形並非如相關主義所宣稱的那樣，因為數學能夠描述一個人類缺席的世界，考古學也能夠運用技術探測出一塊化石的形成年份，這些都是獨立於主體的相關性之外的確切知識。也就是說，對處在主體之外的世界進行描述是可能的，一種無關主體性的知識是能夠被確立的。出於這方面考慮，梅亞蘇將所有能夠獨立於人類主體而存在的知識描述，都定義為前先祖性（ancestrality），他用這一概念初步探索如何走出相關主義。

梅亞蘇對於相關主義真正有力的反駁來自於相關主義的內部。從相關主義的歷史發展來看，它首先不是一種反實在論，而是一種反絕對主義，相關主義的主要對手是絕對主義者、觀念論者，這應和了20世紀盛行的反形而上學思潮。梅亞蘇在《有限性之後》模擬了一段相關主義與絕對主義者的論辯（中譯本P108-P119），在那兒，相關主義是用“事實性”（facticity）來反駁絕對主義者。事實性被梅亞蘇理解為實在性的不可推理性，也就是對於“存在之存有”給出最終根據的不可能性。“事實”直接被梅亞蘇理解為一種偶然，事物能夠以別的方式而存在，這是可能的。以笛卡爾的“我思”為例，我思就是一種有條件的必然，因為我不一定能思考，因而笛卡爾達到的絕對只是一種偶然的絕對。所以，如果“相關”是事實性的，那麽就不能說“相關”是實在的必然組成部分，因為事實性是一種偶然。故而，相關主義在用“事實性”這一概念反駁絕對主義時，那麽就必須承認一種獨立於與思維的、非相關的可能性。所以，相關主義運用事實性反對觀念論時，也使得事實性成為了自身理論的局限。

在使用作為偶然的事實性來駁斥相關主義的過程中，梅亞蘇才說出自己真正的目標，他是要構建一種非經驗性質的偶然性哲學。梅亞蘇的偶然性觀念，不是經驗意義上的偶然——類似於一本書的毀滅或者一個蘋果的消失——而是一種永遠不會實現的純粹可能性，是一種潛能。這種偶然性觀念意味著，任何事情都可能發生，即便沒有發生，這種可能性都會持續存在。梅亞蘇因此有一個推論：存在絕不是作為事實的存在，而是作為一種事實性的存在。這個推論被他冠以“事實論性的原則”（the principle of factiality，factiality是他生造的一個詞）。因為事實性不是一種偶發的事實，它是思維與實在界的一個切面。從這方面來看，梅亞蘇似乎並未超出相關主義太多，他只是懸置了相關性的絕對性代之以事實性。而事實性，在他看來是一種永恆的偶然性。用他的話來說，必須從相關主義出發，然後證明相關主義必然設定了相關的事實性，從相關主義內部的漏洞出發，才能證明事實性才是絕對的偶然。事實性因此並非是一種對於物自體的認知，而是對於一切事物之偶然性的認識。

然而，梅亞蘇在對觀念論與相關主義進行定義時，這之中存在一些概念上的混淆甚至重合，一個明顯的例子就是他把黑格爾看成是觀念論者，但根據相關主義的定義，黑格爾的意識哲學（譬如海德格爾解讀的黑格爾）又使得他成為徹徹底底的相關主義者。那麽相關主義與絕對主義，在哲學史上恐怕並不會像梅亞蘇所擬定的那麽水火不容。另外，梅亞蘇並不是從一種實在或者說現實的角度來理解事實，而是從與絕對相對立的“有限性”與“偶然性”來理解事實，最終在將事實性等同於絕對的偶然時，這就導致了他推導出了很多奇怪的觀念，比如說“超混沌”（Hyper-Chaos）。如果說，梅亞蘇認為對於必然性的追求是形而上學的一個永恆主題，那麽類似於超混沌的時間理論也毋庸置疑屬於形而上學，這實際是一種深刻、另類的本體論思想。

起初，我以為梅亞蘇的實在論致力於將現實從相關主義、觀念論拯救出來，從而完成對於“知識”的拯救，但梅亞蘇最終的方案卻是將事實性理解為永恆的偶然性，並且著力於思考一種超混沌的時間理論，這似乎只能被判定為一場帶有科幻性質的思想實驗，就像他在《形而上學與科學外世界的虛構》所尋找的科外幻題材。從事實性出發去批判相關主義，這是一種很好的策略，但事實性更有理由是一種為現實招魂的力量，如馬克思在反對黑格爾唯心論時所說的那樣，這是一種與絕對觀念相對立的“對象性的力量”（《1844手稿》批黑格爾辯證法章）。梅亞蘇從經驗層面的有限性出發理解事實的偶然性，但他卻屢次強調偶然性概念的非經驗性質，這不能不說是一種論證上的模棱兩可。

批判相關主義很必要，因為這能夠解放處於思維之外的外部世界，從而為“知識”的觀念留下太空。但梅亞蘇的批判最終指向的是一種超混沌理論，這不得不令人去質疑他之於相關主義的批判是否徹底。而他之所以能夠得出“偶然性是唯一的必然性”這個看上去又偏又怪的結論，只可能這麽解釋，那就是因為他的論證思路嚴絲合縫地脫胎於相關主義理論的漏洞中。也就是說，他的思想基座正是被批判了的相關主義，這一點也正是值得去努力說明的。

（本文為作者授權轉載）

甘丹·梅亞蘇著作

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《有限性之後》

【法】甘丹·梅亞蘇（quentin meillassoux） 著

吳燕 譯

本書對從康德以來的批判哲學進行溯源式的再思考和批評，證明唯一絕對必然的就是自然法則的偶然性。本書讓思考的對象從局部的關聯轉變為絕對之物，將其放置在與人世經驗完全不同的關係中，進而化解傳統哲學中“經驗”與“超越”的區隔。

《形而上學與科學外世界的虛構》

【法】甘丹·梅亞蘇（quentin meillassoux）著

馬莎 譯

艾薩克?阿西莫夫（1920-1992）的短篇小說《桌球》裡，作家講述了一個著名物理學家，愛德華?布魯姆，是怎樣擲賭於製造一台等同於永動機的裝置。在進行演示的那天，他展示了某種扭曲時空的電子噴泉。為了羞辱一名對他抱有懷疑的同僚，詹姆士?普利斯，他的宿敵，他將裝置設在一張桌球台上，而他們二人正是這項遊戲的業餘選手。他提議普利斯擊打演示中的桌球……

現今炙手可熱的歐陸新銳哲學家甘丹?梅亞蘇提出了對這一短篇的一種解讀，對休謨、康德、波普爾提出的懷疑主義作出了全新的解答，完成了他對於形而上學的精彩討論。在這篇評論後也附上了《桌球》的譯文，正是這個短篇小說將他帶入了對產生虛構、科學與科幻小說的概念的提問。

梅亞蘇通過對科學外虛構的小說的驗證，具象地描述了科學外世界的虛構所構建的世界的樣貌。更為核心的是，他提出了新的虛構小說的類型：科學外世界的虛構小說，即科外幻小說。從這本書開始，他對於自己的核心哲學命題的研究，邁出了關鍵性的一步。用解讀文學作品的方式闡述自己的哲學觀點，也讓這部作品具備了很強的可讀性。

編輯 | LY

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讀，就是不斷地成為。