《金剛經》說一切皆空 極樂世界真的存在嗎？

文丨聖玄法師

首發丨騰訊佛學

有一次聽一位同修說起，自己對佛法的義理十分好樂，讀了許多經論，但對於阿彌陀佛的極樂世界是否真的存在，卻心存疑惑。

聽了他的疑問，有的人說：“一切唯心造，心淨則國土淨，極樂淨土就在你心裡呀！”

有的人又會說：“極樂淨土了不可得，因為我們這個世界也不可得，你也沒有，我也不存在，一切皆空呀！”

這樣的回答，看似高明，搬來幾句口頭禪，像極了禪家的“直指人心”，但對於提問的人而言，非但不能對治他的困惑，更將他引入了更大的偏邪之見，可謂狂禪之荼毒。

幸好，這樣的回答，卻提供了我們理解淨土的鑰匙。

太虛大師曾經以“眾緣性空唯識現”來概括一切之佛法，而極樂淨土是不是真的存在，太虛大師也曾經以此義來為之印證——“生此疑者，要皆未知佛法一貫之理相通而不相背。”

生則實不生，去則決定去

他在《佛說觀彌勒菩薩上生兜率陀天經講要》中說：

佛法明空，是即有而空，以一切法皆因緣所生而有，如幻如化無自性故；以物質論，原子、電子皆不能成最後之部門，以眾業因緣和合而現。以其無自性也，明一切法空；以其因緣生也，明一切法有；緣生故性空，性空故緣生：由此淨土非無，並不礙皆空也。

也就是說，一切皆是緣起性空，淨土的成就亦是眾緣和合而成，有生有滅。正如西方極樂世界，乃是往昔法藏比丘一點一點地努力修行，最後匯聚眾緣成就了極樂世界，而未來這個極樂世界也不會永遠沒有變化。

在接引成就了與之有緣的眾生以後，阿彌陀佛示現涅槃，觀世音菩薩示現成佛，那時候極樂世界將會轉為“眾寶普集莊嚴世界”。

就連我們這個娑婆世界，也會隨著大眾勠力同心修五戒十善，慢慢轉變，在未來彌勒佛下生之時，轉為清淨的人間淨土。

那時候兜率內院的眾多隨侍菩薩一同隨彌勒佛下生人間，而堅守在人間度化眾生的行者，也能值遇那個人間淨土。

可見淨土也遵循這“諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜”的三法印，淨土非無，並不礙皆空也，而且淨土之存在，並非其它宗教所言的天國那樣，一勞永逸，乃是創造安穩清淨的環境，成就眾生的趨向“涅槃”勝果，直指菩提。

《大慈恩寺三藏法師傳》記載，唐麟德元年，翻越經歷了雪崩、橫跨過沙漠的玄奘大師在跨過玉華寺的一條水溝時不慎跌到，便臥床不起，七天后，他緩緩睜開雙眼，告訴身邊的人，自己的眼前瑞相殊勝，玄奘大師懇切地說：“從剛才的境界來看，玄奘一生以來所修的福慧，功不唐捐，正如佛陀的教誨，因果真實不虛。”

玄奘大師讓身邊的嘉尚法師將自己一生的福業都製成統計了一番——

所翻譯的經論共合七十四部，總一千三百三十八卷。

造俱胝畫像、彌勒像各一千幀，並造塑像十俱胝。

抄寫《能斷般若》、《藥師》、《六門陀羅尼》等經各一千部。

供養僧人、貧苦人各萬餘人。

供燈百千盞。

放生幾萬生靈。

這些都記錄下來以後，玄奘大師命嘉尚法師在自己身邊宣讀這一生的功德——這是印度人常用的方法，在臨終前憶念自己的善業，在對善業的信心與隨喜中，歡喜發願。亦符合“萬善同歸”之意趣。

玄奘大師又將自己的資財全部布施出去，盡最後的力量來造集善業，塑造佛像、設齋供僧，他與玉華寺的諸位大德歡喜辭別：“玄奘這個濁垢的身軀，深可厭患，而今我的事業完成了，無法在這個世間久住，願以所修福慧，都回向布施給一切的有情，與一切眾生同生覩史多天（兜率天）彌勒內眷屬中，奉事慈尊，待到彌勒佛下生人間時，亦願隨其下生，廣作佛事，乃至無上菩提。”

從玄奘大師的經歷，足見淨土“眾緣生，本性空”的規律，不論是淨土的創造，還是往生到佛國淨土，都要造集種種“善根福德因緣”。

而玄奘大師在臨終前不斷持誦《般若經》之要義：“色蘊不可得，受想行識亦不可得；眼界不可得，乃至意界亦不可得；眼識界不可得，乃至意識界亦不可得，無明不可得，乃至老死亦不可得；乃至菩提不可得，不可得亦不可得。”並與身邊的人一同發願：“南無彌勒如來、應、正等覺，願與含識速奉慈顏，南無彌勒如來所居內眾，願舍命已，必生其中。”

淨土亦不可得，然“生則實不生，去則決定去”，行人勿有疑也！

心存佛國，聖境冥現

太虛大師還解釋到：

又唯識者，非離去現前人世別有唯心、唯識，乃明即此眾緣所生之天地萬物皆唯心識，都非越出心識之外故，皆受此心識功用之變化影響故，故曰萬法唯識；是故唯心，亦不礙淨土之有也。

心念的垢淨而決定了有情的內心世界，也以此決定了有情說生存的外在環境，依賴於戒定慧的修持，“隨其心淨，則國土淨”。

我們這個世界的許多眾生，對淨土有著憧憬嚮往，也同彌勒佛一同發願，將我們這個五濁惡世轉為清淨莊嚴的人間淨土，正如昔日之法藏比丘。

法藏比丘心中發下四十八大願，並因阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩和無量無邊眾生之願力業行，創造清淨莊嚴的極樂世界——這就是淨土之所以出現的因緣，正符合一切唯心之理。

《佛祖統紀》記載，淨土宗初祖慧遠大師在廬山結蓮社念佛，當時名士謝靈運恃才傲物，可是他一見到慧遠大師就肅然欽敬，發心為他在廬山開東西兩池，遍種白蓮，供養蓮社諸友。

慧遠大師依據《般舟三昧經》和《觀無量壽佛經》的觀法，來念佛觀想極樂世界的殊勝，三十年間，“影不出山，跡不入俗”，觀想念佛，整肅僧團、聚徒講學，並組織譯經事業，還常常以書信，與鳩摩羅什大師研討義理。

在廬山的最初十一年中，慧遠大師因念佛入定，三次見到阿彌陀佛與極樂世界的景象。

後來的有一天夜晚，慧遠大師剛從定起，就見阿彌陀佛身滿虛空，圓光之中有諸化佛，觀世音菩薩、大勢至菩薩左右侍立，他又見水流光明，分十四支，流注上下，演說苦、空、無常、無我之音，佛告之曰：“我以本願力，故來安慰汝，汝後七日當生我國。”

正如《楞嚴經》所雲：“心存佛國，聖境冥現。”這個境界與《觀無量壽佛經》中的第五觀一致，正是他修行《觀無量壽佛經》，而感得的依正莊嚴之報。

慧遠大師又看到蓮社的故友佛馱耶舍慧持、慧永、劉遺民也在阿彌陀佛的身旁，他們還在向自己打招呼：“大師您發願往生在我們之前，如今怎麽卻來得遲了！”

七天之後，慧遠大師果然安詳往生。

蕅益大師說：

“此事第一要信得及，二要時時發願，三要念佛工夫不閑。三事具，至愚亦生。三事缺一，雖聰明伶俐亦不生也。”

要得生淨土，乃至是創造淨土，皆須如理、如量。

所謂如理，即是要依據正見，認真審詳淨土之義，憶念諸佛菩薩的願力，直趣而不退。

所謂如量，則是考驗功夫了，念念不忘，才能雲開月明，轉凡夫心為菩提心，轉穢土為淨域。

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