若能一切隨他去，便是世間自在人！

若能一切隨他去，便是世間自在人。最堅強的堅強是什麽都不在乎。人生一輩子，有時想想，還真是除了生死，什麽都是閑事。

人赤條條而來，沒有一樣東西是你帶來的；赤條條而去，也沒有一樣東西是你能帶走的。

人生中出現的一切，都無法佔有，只能經歷。我們只是時間的過客，總有一天，我們會和所有的一切永別。

人生，從自己的哭聲開始，在別人的淚水裡結束。

人只能活一次，可憐無端世上走一遭，千萬別活得太累，看淡了，天無非陰晴，人不過聚散，地只是高低，不如一切隨心，一切隨緣。

順其自然，隨遇而安

老子說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”

世界上最大的法則是自然法則，人的法則其實是最小的。所以，順其自然才是人類的生存之道。

總有起風的清晨，總有暖和的午後，總有絢爛的黃昏，總有流星的夜晚，所以，人生百態，順其自然是最適當的心境，把握每一個瞬間，試著去做，去面對每一個昨天、今天和明天。

世俗社會有一種刻板的錯誤觀念：成功就是一定要怎樣怎樣，幸福就是必須如何如何，似乎只有達到某個標準的人才算成功和幸福。

其實，人生不是比賽，幸福和成功也不需要終點。許多在事業上很成功的人，他們的生活未必幸福；在生活上過得幸福快樂的人，未必擁有龐大的事業。

真正的成功和幸福是能接納自己和肯定自己，讓一切順其自然。

《菜根譚》：“萬事皆緣，隨遇而安。”

俗話說，“不如意事，十常八九”，在每個人的一生當中，根本就不可能永遠都是風平浪靜，而且人生遭際也不是個人力量所能左右的，所以我們要隨遇而安。

白居易詩雲：“無論海角與天涯，大抵心安即是家。”

所謂世事無常，生活不免充滿變故，人在世上的平安只能是心安。

隨遇而安，不是得過且過的混日子，而是在各種環境中，一直擁有的平和心態，即是“逆境不悲，順境不喜，不尤不怨，不爭不棄，用平和的心態坦然面對成敗”。

誰沒有失意過，誰沒有落魄過，讓我們低眉看塵世，隨遇而安，享受淡定的幸福，擁有愜意的生活！

枯榮由它，隨緣自在

道士有一天在院子裡看到一棵樹很茂盛，而旁邊的一棵樹卻枯死了，就問他的兩個弟子：“這兩棵樹是榮的好，還是枯的好？”

一個弟子說：“榮的好。”

另一個弟子說：“枯的好。”

這時，道士的侍者經過，禪師又以同樣的問題問他，侍者回答道：“枯也由它，榮也由它。”

道士非常讚許侍者的態度，說道：“世間萬物，榮枯自有其道理，不必有分別心。”

人生也是這樣，成敗得失，生死榮辱，不必放在心上，面對世間種種，抱著“枯榮由它”的隨緣態度，便可得大自在。

隨緣並不是看破紅塵後的一切無所謂，更不是在無所追求中的遊戲人生，而是培養一種博大的淡薄情懷，擁有一份可貴的平靜，即使我們人生不能純美如月，也依然會有一個開闊的精神家園。

人生，原本就是風塵中的滄海桑田，只是回眸處，世態炎涼演繹成了苦辣酸甜……

隨緣是透視人生之後的頓悟，有緣即往無緣去，一任清風送白雲。

自在是“萬花叢裡過，片葉不沾身”這樣一種一塵不染的心境。

自在是一種舒適的感覺。人生的大自在，是心無拘絆，身無藩籬。活得坦然，就活得自在。

渴了飲一杯水，把它醞釀成汗和淚，澆灌我們平凡的人生；累了做一個夢，在幻想中裝飾我們心靈的房子，生活就是如此。

南懷瑾有一首詩說：“秋風落葉亂為堆，掃盡還來千百回。一笑罷休閑處坐，任他著地自成灰。”

若能一切隨他去，便是世間自在人。