如何閱讀論語這本書？

有人做《論語》的碩、博士論文，我的老師牟宗三先生就笑：《論語》怎麽可以用來寫論文？聖人的話怎麽可以去討論？《論語》是要你去讀，要你沉浸於其間的。所以，今天講《論語》之前，我們先講講讀《論語》的基本態度。

《論語》是一部奇特的書，是智慧之書。讀《論語》，不同於一般的開卷有益，如果隨便讀讀，過眼雲煙，就太可惜了。所以我認為要讀《論語》，要準備幾種態度，第一，要有廣大的心胸，第二，要有恭敬的誠意，第三，要有智慧的追求，第四，要有實踐的志願。這樣，才有接近聖人智慧的機會。

這幾年來我在讀經教育的呼籲中，首推讀《論語》，不但小朋友第一本書要背《論語》，大人要讀的第一本書也是《論語》。牟宗三先生說《論語》是床頭書，是隨時要拿來翻閱的。其實《論語》真適合隨時讀，因為每一章不連貫，從哪一章開始都可以。聽說有人睡不著，拿起《論語》讀幾句，就打磕睡了，但是有人睡前讀讀《論語》，他的夢鄉會更甜美。有人習慣早晨起來，讀幾章《論語》，整天神清氣爽。總之，《論語》是人人必須讀，隨時可以讀的書。

現在我還推動“全民讀經,《論語》一百”的活動，鼓舞全民都來讀經。經典是智慧的記錄，想要開拓智慧就必須讀經。很多人認為經典會宰製我們的思想，避之如蛇蠍，像這些人是不了解人生的，不知道什麽是智慧，智慧是廣大無窮的，哪有一個廣大無窮的東西會宰製你呢？

如果把《論語》當成普通的一本書，看成某一家的思想，把孔子當作與你差不多的人物，那麽讓自己或是孩子多讀《論語》就會受到限制。但是，孔子不是一般的人，《論語》不是一本普通的書，儒家不是某一家的思想。讀《論語》接受孔子的教導，孔子是在開發你而不是限制你。

有人說：“每一家都有其特色有其觀點，對古人的思想應該做批判的繼承。”是的，我們要有批判的精神。不過什麽是批判呢？西方康得的哲學被稱為批判哲學，康得對“批判”有相當好的解釋。批判原本在古希臘是“法官斷案”的意思。法官斷案需要兩個條件：第一，法官要聽各方意見，所謂兼聽則明，不偏袒一方；第二，判定孰是孰非，必須有根據，法官只能根據比他更客觀更高度清明的法律，而不能以自己的情緒、學派或與雙方的關係為依據。法官根據法律做公正的判斷叫批判。現在一般人講批判，大概是對人或對事不滿意的批評，那往往是主觀的情緒的。批判應該是客觀的，理性的，是者還其為是，非者還其為非。我們不應隨便去批判，而要用虔誠、恭敬、平穩、高明的心來做批判。

五四以來很多的學者，號稱批判中國文化，其實他們是懷著一顆批評的心、怨恨的心。面對古人的智慧，是不可以懷抱這種“小人”之心的。要心地光明、態度誠懇，才能接近聖人的智慧。我們對傳統，當然不是要一頭鑽進去墨守成規，但也要先有個信任感，先看看幾千年來大方之家的說法，再作公正的衡量，才可以叫做“批判”。如果沒有真正的批判精神，就會一竿打翻一船人，認為“所有的學者都有其觀點，有觀點就有偏，所以，所有的學派都有其限制，有限制就不完整。”但是，你安知道古今往來有某種學者，他不只是學者，而是聖人？有某種學派，它不只是學派，而是超越一切學派？

今天，我們對“《論語》只是一個學者的意見，儒家只是諸子百家的一家。”這種觀點是不是要重新衡量衡量，重新“批判”一下？

《莊子•天下篇》是一篇很精要的學術史，它考察了當時各學派。奇怪的是其中居然沒有儒家。細看來，才發現莊子是沒把儒家拿來與其它家做比較，他把儒家融在開篇的說明裡：“天下之治方術者多矣，皆以其有為不可加矣。……道術將為天下裂。”天下專攻某方面的學問的人，有很多，每個人都認為他學問是最高的，不能超越的。莊子說這叫做“方術”，就好像“耳目口鼻，皆有所明，不能相通”。各個方術學派都出來講學的時候，導致“道術”“將為天下裂”。

“方術”是一方的學問，是片面的學問，在方術背後，莊子提出“道術”一辭，“神何由降？明何由出？”“聖有所生，王有所成。”這種學問從天而降，是神明所出，往內講求內聖，往外講求外王。對比於“方術”，道術即是全方位的整體的學問了。莊子認為天下最早應該有這種學問的，只是後來的學者，自己建構出自己的一套，只顧自己，互相排斥，把整全的天地之道拆裂了。莊子認為這是人間的悲哀、社會的不幸，他所嚮往的是回歸道術，就是回歸“內聖外王”之道。這“內聖外王”一辭的出處在莊子這裡，但其後，儒家之徒認為這個辭語很能代表儒家的學問特質，所以，“內聖外王”就被儒家所專用了。請問：莊子心中有沒有儒家？今天，我們怎麽看待儒家？何不讀讀《莊子》？如果連莊子心中的儒家，都是這樣整全合道，我們後代的人，有多少能耐、高明？居然把儒家列為諸子百家之一，還要批判！

陸象山說“東海有聖人出，其心同，其理同；西海有聖人出，其心同，其理同。”乃至於南海北海有聖人出，其心同，其理同。後來說“千古之上有聖人出，其心同，其理同，千古之下有聖人而出，其心同，其理同。”這種聖人之道，跟一般的學問是不是一樣，不是要考慮考慮嗎？心中若沒有聖人，不是聖人的悲哀而是這個人的悲哀。因為他不知道天地之廣大，不知道人性之光輝，這一輩子也就陰屍路，死後與草木同朽而己。

中國古來的知識分子大部分信奉儒家，魏晉以後以信佛為時尚。一直以來，尤其在當代，儒家與佛家在中國人心中會有一些比較。有人曾經問我“佛學是天下第一等學問，佛家包羅萬象，儒家應該是在佛家之內，為什麽牟宗三先生一直推崇儒家，你也一直推崇，難道佛家不可以推崇嗎？”我說：“如果都是智慧，智慧是相通的。現在我認為讀《論語》給我很多啟發，孔子一生的行事對我一直是一種引導，跟著孔子走都來不及，所以我就只好跟著孔子走了。等到我與孔子平起平坐甚至超過孔子，那時再看世界上有什麽學問超過孔子，我會往那裡追求，不遲。沒超過孔子之前，跟著孔子走一輩子，已經走不完呐。”

對於人人信奉不同的學問，我們應該具備寬容之心。我尊重你，也希望你尊重我。天地之間大家互相尊重，而每個人都在他的路上盡力學習、長進，這是我們推廣《論語》的態度。我提倡《論語》，並沒有限制其它學問的發展，只是我們都要誠心誠意放下偏見執著。孔子說見賢思齊焉，並沒有說他是天下唯一的賢者。你如果信佛、信道、甚至信西方的哲學、宗教，只要認為對你的生命有所開展，你就是在見賢思齊，你也是孔子之徒。儒家並不是固定的一家，儒家沒有家，沒有家就處處為家。因此儒家是最好學的，要用一顆誠懇的心，盡情地開發人性。

《論語》開篇第一章“學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”古人寫書有一個很奇特的現象，往往把最重要的擺在最前面。你讀《老子》，最重要的是第一章“道可道，非常道”；你讀《莊子》，莊子嚮往的境界就是第一篇《逍遙遊》；你讀《荀子》，荀子一直苦苦勸導世人要好學，荀子第一篇就是《勸學》。

朱熹在《四書集注》說《論語》學而第一篇，凡十六章，“皆有務本之意”，這一章，大概是孔門弟子認為這是孔子一生的寫照，是孔子教學的理想，是務本中的務本，所以把它擺在第一章。“學而時習之”的“學”，又是全章的第一個字，後來開拓出荀子的《勸學篇》，可見“學”的重要。但孔子一直沒有明說學些什麽，也沒有叫人一定要跟他學，他是要我們“見賢思齊”，要我們“三人行必有我師”。凡是人類所有的理性我們都應該去開發，凡是人類理性開發的成果都是我們應該去“學”的內容，應該要繼承的，所謂“傳不習乎”的對象。“不亦說乎”的“說”後來孟子就說“理義之悅我心，猶芻豢之悅我口。”從理義而學，是人生最可喜悅的事情，不僅是你的應當，也是你的幸福。誰能夠達到這個境界，誰就是聖賢的境界。“說”是多麽重要，孔子讚歎顏淵“人不堪其憂，回也不改其樂。”從心中來叫做悅，表現出來就是樂，顏回是從心中的悅表現出來連外表都樂，顏淵是了不得的人物。如果一個人有這樣的心量，他會隨便去批判嗎？學習都來不及了。

每個人依自己的程度去讀《論語》。你的智慧與書中的智慧相遇，高明的智慧將引導你的智慧步步走向高明。每個人讀，有每個人的所得。千萬不要事先認為你的程度低，也不可以事先驕傲自己的程度高。你就以智慧去比照智慧，在智慧之海中去悠遊、去擴展。

當你讀《論語》讀到某一章，覺得這智慧真高啊！這就是你智慧長進的時候，你的心中充滿智慧，你以智慧來過生活，把你的生命轉成智慧的生命，這就是仁者的境界。每個人去讀《論語》，多多少少會有這種感受，只不過有時深，有時淺，有時持續比較長久，有時持續比較短暫。愈有智慧，心靈越清明的人，就感動得越深越久。

說到生命感動的深與久，我們可以孔子作標準，作個對比。“子在齊聞韶，三月不知肉味”，這“三月”若是實數，則是九十天，如果是虛數，是長期的意思。總之，是形容孔子聽到韶樂時心中的感動之深與久，三個月內，連吃好吃的東西都沒有味道，這“三月”，他滿心沉浸在一種美感當中，連續不斷，餘音繚繞。各位，這是什麽樣的心情你知道嗎？我曾經教過音樂系的學生，我問他們，聽過的音樂，哪一首感動最大？感動多久？有人說，有一首交響曲讓我深深感動，感動多久？有的說，我就當時感動，CD關了就完了。也有說，五分鐘哦，幾個小時哦。有沒有感動到一天24小時睡不著的？就很少了。更談不上三天五天八天的了。

孔子的學生中，有一個心的心靈也很敏銳，感動得既深遠又長久，就是顏回。孔子說“回也，其心三月不違仁。”顏回一感動，也是三個月，三個月內，整個生命都在清明、純淨、充實、飽滿、光輝之中。三個月啊！各位，當你讀到這兩章，難道不會起一種恭敬之心，讚歎這實在是太偉大的人物了？！你曾經有這種感動嗎？假若沒有，你就好好地學吧！不要再批判了，不要再說顏淵三十二歲就死了，沒有做出一點功業，他算什麽！

讀《論語》的目的，是要追求智慧，嚮往聖人。怎麽嚮往呢？憑著自己的程度，不要急，也不要自以為是，從你的心得處走進去。千萬不要橫亙著自己的觀念，以非常粗俗的心去衡量聖人，專門想要去抓聖人的小辮子，對聖人講幾句批評的話用以抬高身價，我告訴你，你把自己推入地獄了，得罪聖人必下地獄。

為什麽得罪聖人必下地獄呢？不是你得罪聖人，聖人會降禍於你。而是得罪人聖人就代表你得罪了智慧；得罪智慧就是得罪人性；得罪你的人性就是得罪你的生命，你還不下地獄去哪裡啊！

所以，孔子沒有叫我們跟他學，孔子是把他自己心靈的一切表白給你看，有的已經表白出來了，有的還沒有表白出來，你可以從他表白出來的去想像他沒有表白的。因為有的是不能表白的，孔子說“予欲無言”——我不想再講些什麽道理了。其中最看重知識的子貢，就緊張了，說“夫子不言，小子何述焉？”老師啊！你不再講課我們怎麽做筆記？孔子說“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？”意思就是說，你看四時的變化萬物的生長，我的教導都從裡面出來，你們自己體會不就得了，我還要說什麽呢？孔子講這句話，你說孔子是謙卑的人，孔子不是謙卑，你說孔子是高傲的人，孔子也不高傲。他實話實說，孔子本來的境界就是天地的境界。這些東西是不必說的，也不能說的。所以“夫子之文章可得而得而聞也，夫子之言性與天道不可得而聞也。”

孔子在《論語》中已經講出來的話，你去體會、實踐都來不及了，那些沒有講出來的更是在你的想像之外，你還去說東說西，你還去抓聖人的小辮子，你不下地獄去哪裡啊？你自己把自己障礙了，聖人不會障礙你的。

所以，哪一個民族開始遺忘他的聖人，哪一個民族就要衰敗，哪一個民族開始咒罵他們的聖人，哪一個民族必定毀滅！讓我們讀《論語》吧！讓我們開始尊重聖人吧！

每一個人讀《論語》，要依照自己當下的程度去讀，要在每個當下之中去體會。並不是學問多的人讀《論語》所得就多。讀《論語》是要改善、提升我們境界，是要充實我們這一輩子的價值。讀《論語》不拘每一個人，只在每一個當下。

讀《論語》有各種不同的現象，程子把讀《論語》分為四等人。第一，讀後有“全然無事者，便是不曾讀”；第二，“得其中一兩句喜者”，讀到其中一二句覺得很歡喜，因為它觸動了你的智慧，說不定你就終身奉行受用不盡。從這一點觸動往前開拓出去，你就容易旁通所有的篇章；第三，讀《論語》後“有知好之者”。哇！《論語》真好，我要永遠讀下去！；第四，讀《論語》後“有不知手之舞之足之蹈之者”。讀《論語》讀到手舞足蹈、讀到滿心歡喜，讀到起來唱歌跳舞。佛教徒稱為“法喜充滿”，基督教徒稱為“幸福之杯滿溢”。

這樣去讀《論語》，不是就很有趣味了嗎？小朋友讀，有小朋友的體會，大人讀，有大人的體會，讀一遍有一遍的體會，讀兩遍有兩遍的體會，這本書就變成天下間最活潑、最能引人興趣的書。

讀《論語》，還要有第三種態度，就是：你不要太過擔憂、恐懼。雖然孔子是聖人，《論語》是經典中的經典，你怕讀不懂。你如果怕，也永遠入不了門。我建議以後我們讀它的時候，把它當作親切的書，當作你的朋友，當作可親近的師長。當然，你也不可以躁進，能理解多少算多少，多讀就多解。用這種態度去讀，你就可以平心靜氣地開放心胸來接受智慧的呼喚。

王陽明說知行合一，我們讀《論語》感動到真切的地方，就必定會帶動你的實踐。你把它落實在生命中，你就改變了生命的現實狀況。《論語》是一本讚天地化育的書，一個人想要使自己的生命回歸天地，能夠上通千百世下開千百世，就請你讀這種智慧之書。因此有福氣的人，才能夠讀到《論語》，福氣大的人，才能夠多讀《論語》，沒有福氣的人，勉強一下，讀讀《論語》，也會增長你的福氣。讓我們共同來讀《論語》！

讀《論語》漸漸在國內形成風氣。我們希望小孩子讀，大人也讀；希望中國人讀，希望全世界的人也都讀。希望《論語》成為世界之人共同讀的書，就好像基都教新舊約一樣，成為全世界人人必讀之書。

其實凡是智慧，都是相通的，在同樣的高度裡，這些聖賢是相視而笑，莫逆於心的。我們作為平常人雖然沒有這樣的實證，但是要有這種嚮往。假如世界各民族，各教教徒都有這種嚮往，能夠互相尊重，講信修睦，世界就和平了。

做人也是這樣，我們以誠懇的心來面對他人，不僅可以得到別人的信賴，人際關係歸好，而且你本來就是一個幸福的人。為什麽你是一個幸福的人呢？因為你的眼光遠大了，境界提升了。所有現實生活中的艱難困苦都有其所在的位子，它一貫停在那裡，但我們的心靈境界可低可高，如果我們以智慧開拓了我們的清明，以我們的清明來面對原來現實的困頓，你清明的程度愈高，那些困頓愈顯得微不足道，不足以妨礙你。所以，一個心量廣大的人是“絕對”幸福的。

為什麽說是“絕對”？因為如果幸福的時候幸福，不幸福的時候還是幸福，你就拿他沒有辦法了，這叫“絕對的幸福”。孔子周遊列國，縱使厄於陳蔡，孔子的生命還是清淨的，所以孔子是永遠幸福的。顏淵縱使在陋巷，他的生命還是清淨的，所以顏淵是絕對幸福的。

總之，我們想讀《論語》，第一，要心胸開濶，敢於批判，自我衡量，不要被五四的風氣拘束了。第二，要存恭敬心，承認自己的無知，對不了解的事，不要亂講，至少先把《論語》讀一遍再說話。第三，讀了以後，要起嚮往之情，讓智慧與智慧相應。第四，要付諸實踐。以上講的是讀《論語》的態度。

——選自王財貴《讀論語的態度兼談所謂的糟粕》

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