《心經》
各位同學，大家上午好!請大家合掌。南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實意。諸佛正法賢聖三寶尊，直至菩提我今永皈依，我以所修施等諸資糧，為利有情故願大覺成。
《般若波羅蜜多心經》
《般若波羅蜜多心經》，我們先給大家解釋經題。佛教小乘在藏經中屬於“阿含部”，“阿含”是譯音，含即是包含的意思。東南亞有的國家沒有大乘經典，只有五部阿含。我們中國隻譯了《雜阿含經》《長阿含經》《中阿含經》和《增一阿含經》，中土就稱為小乘經典，世界上稱為原始佛教。這是佛陀的長隨眾弟子們，特別是阿難尊者，記載佛陀講的法，是佛陀最初度化弟子的正法。“阿含”的意思是“這是佛陀親口所說的法”。
那麽在大藏經中，大乘經典中，有一部叫“般若部”的，有許多種，其中玄奘法師請回來並譯出的《大般若經》，共六百卷。這部《大般若經》總共有十六會，就是分十六次講完的，第一會講得最多，講了400卷；第二會呢，講了100多卷； 第三會講了80卷； 第四會到第九會講了2卷，後面每會講得很少，到最後的第十六會的時候，隻講菩薩的六度。六度就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，前五度是福德資糧，精進通於五度，最後般若度是智慧資糧。要成佛度眾生必須集聚福德、智慧二種資糧，資就是資本、資糧的意思，因智慧資糧是由福德資糧而生，故菩薩應先修福德資糧。在六度中也是福德度為先，智慧度最後說。
《心經》包含了整個《大般若經》六百卷的內容，心經屬於般若部中最小的內容。僅用260個字，就把《大般若經》六百卷的內容說圓滿了。《大般若經》如同那最大的照片，心經就好比是同比例縮小，最小的照片，內容完全一樣，就只不過把它縮小了而已。我們天天念《心經》，就等於念了《大般若經》的六百卷啊。
《心經》有很多譯本，大藏經中有鳩摩羅什尊者譯的，還有藏文譯本，與一般的經文一樣，前面有“如是我聞”等句子。我們天天念的《心經》，就是我們熟悉的玄奘法師譯的，沒有一般經文上開頭“如是我聞”的句子，玄奘法師就直接譯正文。
《般若經》為何屬於大乘經典呢？小乘經也有講智慧的經，為何又不叫般若呢？這與大乘講的智慧有何異同呢?其實大小乘講智慧都是講無我。小乘的慧學，如《俱舍論》中最後一品講的是無我品，這部書是彌勒菩薩的大弟子世親菩薩造的，叫“聰明論”，俱舍論又叫聰明論。在當時被印度人認為是最聰明的人所寫，是智慧的結晶，小乘講的無我叫智慧，大乘講智慧的無我叫般若。
有的人認為小乘講的無我只是說人無我，沒有大乘講得細致深入，大乘不僅講人“我”沒有，而且講法“我”也沒有。但是在中觀宗的“應成派”，卻說小乘也要見法無我，因為說明人無我與法無我的理由都是緣起故性空，人也不過是諸法之一，能通達人無我必能通達法無我，因此大小乘講的智慧都是相同的。
大小乘的根本區別只是在於大乘人發了菩提心，菩提心就是為利眾生願成佛的心，小乘人沒發菩提心，隻發了出離心。佛教講般若，特別識無我慧啊，小乘開始就是講無我，小乘的戒定慧三學，分開講就是三十七道品。三十七道品就是四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八聖道分。三十七道品分三層講戒定慧，一層比一層更深入細致，四念處、四正勤、四如意足是第一層，是修加行的三學。四念處是慧學，四正勤是戒學，四如意足是定學，因為聲聞乘的人水準高，所以佛陀以五根、五力講。五根、五力是第二層的三學，七菩提分、八聖道分是第三層的戒定慧三學。
四念處是觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。最後這個觀法無我就是無我意。“我”究竟是指什麽東西呢？這是大家用功的地方。有人說小乘隻通達人無我，不通達法無我，這個說法有爭論。究竟來說，小乘也通達法無我，因為四念處中就說觀法無我，大小乘的根本區別我們上面也跟大家說過了。
般若，智慧。波羅蜜就是彼岸，多就是到，波羅蜜多合為到彼岸，即為徹底之意。一件事的完成叫彼岸，開始行動為此岸。佛法裡講流轉、生死，凡夫是此岸，成佛、涅槃是彼岸，心是人體最重要的部位，用此字作為這部經的經題，意義在於此經講的是《大般若經》最重要的內容。經是貫穿義，讀音同“靜”，比喻能貫穿道理。經又當常講，意思是此理永久不變。
這部心經是玄奘法師譯的，《大唐西域記》中說，玄奘法師去印度求法的路上，全靠心經的加持護佑，能夠克服種種困難。由於玄奘法師攝持著心經的妙理，所以他不被任何魔事所擾。所以我們天天都念《心經》，不懂道理念了也有加持！但是如果理解錯了就會產生誤解，所以大家應該知道這個心經的大綱領。
下面我們就依照《心經》的經文
給大家做解釋
觀自在菩薩，菩薩是梵語“菩提薩埵”的簡稱，菩提亦為覺，薩埵亦為有情，全譯就是“覺有情”。凡是一切有生命的都叫有情，佛法說有情指胎、卵、濕、化四生。人是胎生中最有靈性的，所以最高級，禽類、蚊蟲都是卵生，濕生是一定的溫度、濕度和合產生的生命。情是指有心識、有精神、有思維活動的，最下等的動物也有神經的。有情即有心，心就是人的精神，有思維能力。有情的範圍很廣，菩薩也是有情，是最高尚的有情，是覺悟了的有情，所以叫“覺有情”。
那麽菩薩覺悟的是什麽呢？菩薩覺悟了諸法無我。菩薩覺悟了這個妙理後，又把他傳給眾生， 使眾生也能同他們一樣覺悟。這是菩薩發了菩提心，由於有這個高尚的心，而能夠度一切有情，這也是菩薩區別於聲聞乘人的地方。只要發了菩提心的人，都能稱為“發心菩薩”。所謂菩提心，就是為利眾生願成佛的大願心。菩提心在心所法中，屬於欲心所，是善法欲，是最高尚的心願，願生佛是一個高尚的動機。佛是最高尚的人格，具佛陀那樣圓滿的福德、智慧資糧，那麽大的神通力，才能夠普度眾生，充分利益眾生。這就是願成佛的真正目的，只要發了這個大願心，就不能退轉了。正如經上所說，假使熱鐵輪，在余頂上旋，終不以此苦，退失菩提心。從初發心到十地菩薩乃至成佛都不退失此心。
《心經》中講的“觀自在菩薩”是否是觀世音菩薩？
這有兩種說法：
第一，是指觀世音空菩薩，
第二，是指凡是有觀世音菩薩地位、程度的都可稱之為觀自在菩薩。
“觀”是觀點、看法。觀就是般若。般若是叫我們對待事物應有怎樣的看法。修觀的“觀”是動詞，是觀察、觀看。止觀“止”是定，是六度中第五度中靜慮波羅蜜。觀即慧，是第六度般若波羅蜜。我們對於世間的事事物物，都要通過觀察才能得到正確的認識。佛菩薩的智慧是由觀而來的，觀是對宇宙人生最深入細致的看法。在法相宗中講“觀”，叫“周遍尋思，周遍伺察”。觀不是只看一點，而是周遍地看。看得機叫尋思，看得細叫“周遍伺察”。我們看問題，應該如貓捕鼠那樣集中全部注意力。佛法看問題是把問題抓出來，從整個方面去觀察，然後結合起來，而不是隻著力於一方面，是靈活的、周密的、細密的觀。修禪觀的目的，也在於先把心訓練得很細密、靈活，所以應先休止，令心寧靜，才能觀。楞嚴咒中“妙湛總持不動尊”，妙湛是水清涼而寧靜，比喻心應該如清涼寧靜的水一樣，沒有一點微波，沒有一點煩惱塵垢，才能如實照見東西。觀一方面是使心寧靜。在這個基礎上修觀，心要十分寧靜無垢才能如實洞察一切。
糊塗人不會觀，觀是有智慧的人明辯環境，觀清楚了才能認識，才能對治。觀是產生認識的力量，認識宇宙人生，就是通過觀的力量，菩薩就是把宇宙人生弄清楚，如果能將“無我”的觀慧修起來才能自在。
自在就是解脫，解脫就會自在。解脫是針對“縛”，作繭自縛的縛。煩惱就是縛，由於這個縛，所以眾生流轉生死。我們每天都被煩惱縛著，而且起惑造業做沒有意義的事。煩惱使我們不得解脫、不自由，要解脫、要自在就必須斷除煩惱，斷我執習氣。這就是要靠觀，才能得到自由、自在。眾生由於執著有個恆常不變的我，而造作種種的業，由觀，真正的觀，才能把所執的我看清看透，就不為他所縛，斷盡我執才能成就阿羅漢。
菩薩起了智慧觀，看透了所執的“我”是欺騙我們的，就不再會為“我”所縛。我們遇到了每一件事都應該觀，觀清了才能正確地解答、正確地認識，才不會被困難所阻礙。人的殊勝就是能觀，由觀而得解脫自在，觀主要是通達無我。我們現在只是發了願心，還未通達無我。只是粗略地了解一點表面，沒有通過觀。要真正觀照到無我的道理，就要按照理論修觀，從理論上知道無我的道理，“相似見道”，是真正見道的前相。每個人都能成為觀自在菩薩，只要好好修，通達無我、般若之智才得自在。
四念處就是讓我們觀，念即是為了觀，觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。觀就是看法，是智慧，有了智慧就有超脫的不尋常的看法。有的老菩薩們，不怕髒、不怕苦，精勤為常住做事，因為他見身體本來就是不淨，他的看法就與一般人不同。貪生就是愛惜生命啊。佛法對人生的看法是真理啊，因為身體本來不淨，身如“行廁”。教眾生觀身不淨，即修不淨觀。佛法的各種觀都是駁眾生的顛倒見，使眾生得解脫的。
“教觀綱宗”中的教是教理，觀是學了教理，真正從自己思想、行動上起作用，在心靈深處起影響。我們學的是佛法，不是口頭禪 。只有將所學的實修，變為行動，才能得到無限的解脫，才得到自在。
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