佛，就是覺悟的人！

“或唯嚴淨一佛國土。或有嚴淨無量佛土。”

這個境界他是一再的告訴我們，在我們佛法的整個訓練過程當中，大概大家都有這種感覺說，我們在釋迦牟尼佛的法化之下，那麽是應該依循於釋迦牟尼佛的教導，釋迦牟尼佛他應該教導我們一個方法。像這種定義法，都是你自己想的。你看中國呢，大家都念阿彌陀佛；而在南傳，他就隻念本師釋迦牟尼佛；在西藏，他從來不念本師釋迦牟尼佛，大概都念觀世音菩薩，唵嘛呢叭咪吽。

這種情況你就知道，佛的示現，他是隨眾生的機緣，他不一定說怎麽教的。我們這邊的機緣，就喜歡念阿彌陀佛；南傳就喜歡念釋迦牟尼佛；那麽藏傳幾乎都念文殊菩薩跟觀音菩薩。從這個地方我們就可以看到，他到底是嚴淨一佛國土，還是嚴淨無量國土呢？不一定。所以“嚴淨一佛國土”是眾生的事，“嚴淨無量佛土”也是眾生的事。

在佛來講，佛沒有這種區別，他把真理宣示出來，隨著眾生的根器，他有這種指導。那麽眾生當中我們發現，眾生跟佛不同，眾生是不平等的，佛是平等的。所以有些人很能乾，有些人就比較笨拙。那麽能乾的人對於他所接受的法，會很認真地去弘揚；比較笨拙的人對於他所依循的法，就依教奉行。在這個時候你會發現，依教奉行的人大概他都是嚴淨一佛國土，他自己一個人認真；那一個很能乾的人，他會把他的法傳出去了，那麽影響眾很多。

現在我們在台灣也看得很清楚，象林清玄影響眾就很多，證嚴法師影響眾就很多。而我們看到有好多人很精進，修行得相當好，見地、功夫、行證都相當不錯，相當優越的，但講話就沒人要聽，這是為什麽？因為他就只能“嚴淨一佛國土”。

佛講法，應眾生的需要，有各種不同的法門。那麽眾生從這個基本上來講，解決了他的問題。但是眾生的能力不同，有的人就能夠把那個法在自己受持之餘又告訴大家；有的人在這個時候，受持夠了，可是他沒有辦法告訴大家。“嚴淨一佛國土”還是“嚴淨無量國土”？從釋迦牟尼佛來講，他沒有這種規定，他沒有說某種人就應該要把佛法推動出去，某種人就不要把佛法推動出去，沒有這種規定，他完全是隨著眾生。這不是哪個法的問題，是眾生所要做的，眾生的因緣，那我們看起來好像佛的出現不同。所以這個佛，你不要把它定成某一個人。佛，就是覺悟的人。你現在進入佛門，對佛法有所認知，那你比起沒有進佛門的人來講，你也是有所覺悟，悟大悟小而已，是不是這樣？那麽因為你的覺悟、你的歡喜，你也會很樂意告訴大家。

擷自《世界成就品》

讚賞、聆聽、接納

珍惜、尊重、感恩

圓融、廣大、包容