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中國畫的“意象”與“意境”:畫家必須超越世俗欲念

什麽叫“意”?我們在評論中國書畫時,常常說:“意在筆先、畫盡意在”、“筆斷意連”、“立象以盡意”等等。“意”,指的是畫家的思想、感情、意念、意義、理想。“意象”指的是以意成象,成為藝術形象。畫家在觀察大自然和觀察社會過程中,產生了思想感情。有了新的意念,要創作出有意義的理想作品。於是把客觀事物精粹部分集中起來,經過高度藝術加工達到情景交融,物我兩忘的境界。這就是意象繪畫藝術。

比如,同樣是描繪黃山風景,有的人照摹黃山,這只能是表現黃山的“象”。有的人不僅觀察到了黃山的外形,並且領悟到了黃山的氣質和生命。黃山就像人一樣,有思想,有感情,有飛揚的神情,有雄渾的動勢。每一座山有頭、有面、有四肢,有脈絡。每棵樹也像人一樣,枝乾傳情葉傳聲。雲和水的流動,也像人的感情一樣,或洶湧澎湃,或靜水微波,或飛流直下,或清泉細流,都是有生命的。這就是把雲水的種種自然屬性來作為人和生活的象徵。這就是藝術上的“物我兩化”。當一個人因忘己而隨物而化時,物化之物,亦即是存在的一切。人們都知道莊周夢蝶的故事。講的是莊周做夢,夢見自己變成了蝴蝶,栩栩然飛來飛去,不知道自己原來是莊周。忽然一夢醒來,原來自己是莊周不是蝴蝶呀!這一下可把他弄糊塗了。到底是莊周做夢變為蝴蝶?還是蝴蝶做夢變為莊周?然而,莊周和蝴蝶畢竟是不同的,這就叫“物我兩化”。把自己與對象融合為一個,得到因物化而來的全盤美化、藝術化的歷程,這就是物我合一的歷程。如果把這種境界表現在繪畫上,我們所描畫的對象,就充滿了生命的活力,達到微妙的境地,這就是以意成象了。

還有一個故事,講的是莊子與惠子在壕溝邊遊玩。莊子說;“魚在水中從容地遊,是魚的樂趣。”惠子問莊子說:“你不是魚,怎麽知道魚的樂趣?”莊子告訴他,我在壕溝邊上就看出來了。這個故事講的是,莊子是以恬適的感情與知覺,對魚做了觀察,因而使魚成為美的對象。從魚出遊從容,看出魚的樂趣。因此,對魚做出美的描述。這也是物我合一,物我兩忘。從這種美的觀察,做出美的判斷。如果表現在繪畫上,這也是以意成象。

“意象”就是形象和情趣的契合。在藝術裡,感性的東西心靈化了,而心靈的東西也借感情化而顯現出來。“意象”是中國美學史發展的成果。到了唐朝,“意象”這一名詞,已經被美學家、畫家比較普遍地使用了。以後又進一步提出了“境”這個新的美學範疇,標誌著“意境”說的誕生。

關於“意境”。“境生於象外”。“象”是某種孤立的、有限的物象,而“境”則是大自然或人生的整幅圖景。“境”不僅包括“象”,而且包括“象”外的虛空。

“境”不是一草一木,而是元氣流動的造化自然。畫家的描繪,不要停留在有限的孤立的物象上,而要突破這有限的“象”,從有限進到無限,以體現宇宙本體和生機。顯然,“意境”是“意象”,但不是任何“意象”都是“意境”。“意境”既包含有“意象”共同具有的一般特徵,又包含自己特殊的方面。“意境”的內涵比“意象”更豐富。在繪畫上,要把客觀事物最精粹的部分汲取過來,經過集中、篩選、加工、改造,融進自己的審美觀點、審美感受、審美理想,再加上人的思想感情的高度概括,用藝術手法充分表現出來,就成為“意境”。畫家要具有審美的心胸,必須超越世俗欲念、成見的干擾和束縛,保持內心的虛靜態。在虛靜之心中才會“胸有丘壑”。蘇東坡說“虛,故納萬景”,這樣才能感受到美好的事物,才能表現出客觀真實的“境”。

轉自:中國畫家雜誌社

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