心安，才有風景；無用，方得從容

心安，才有風景

莊子說：“安時而處順，哀樂不能入也。”

意思是隨遇而安，順其自然，就不會有有情緒的困擾，也就是通常說的“心安”。

錢鍾書說：“洗一個澡，看一朵花澡，吃一頓飯，假如你覺得快樂，並非全是因為你洗澡洗得乾淨，花開得有多麽美麗，或者飯菜是否合你的胃口，主要是因為你心裡沒有什麽掛礙，人生自然。”

人生一切的幸福和情趣，都是以心安為前提，心若是不安，再好的風景也無心欣賞，再好的食物也品嚐不出來滋味，再好的生活也感受不到。

世界百般好，慌亂的心看不到。只有心安，我們才會注意到美的風景，能夠感受小草和風的動靜。

莊子說：“知其不可奈何而安之若命，德之至也。”

人既然無法，也無力抗拒命運的安排，那就只能以一種泰然自若的態度來聽命於命運的擺布。

莊子認為這樣一種對待命運的態度，正是精神修養達到極致的表現。

在生活的壓力下，保留內心的一抹寧靜和坦然，可以安撫我們的生命。

張愛玲說：“人生是一襲華麗的袍子，裡面爬滿了虱子。”

這個世界從來不會按照我們喜歡的樣子來，我們活著，行走著，要應對各種艱難，面對許多痛苦。

儘管人生充滿了芒刺、麻煩，我們仍要在內心保持一塊淨土，修籬種菊。

人生充滿無常與苦樂，只有心安，才是最終的歸宿。

莊子說：“小隱隱於林，大隱隱於世。”

隱匿在山林裡以求歸隱，是身隱；在鬧市之中以求歸隱，才是心隱。

心隱在乎心之安穩，無塵囂、不執著、不強求，出淤泥而不染才是心安的最高境界。

一個微笑，一句暖語，一處人間煙火，就是人生江河處的一點心安之所。心安，便是活著的最美好狀態：安常處順，一草一木都是曼妙之景；淡泊浮華，一茶一粥皆是人間至味。

我們誰也贏不了和時間的賽跑，一生是一段旅程，重要的不是終點，終點只是一抔黃土，重要的是沿路的風景，那才是人生的意義。

心之所安，一路風景！

無用，方得從容

莊子說：“人皆知有用之用，而莫知無用之用也。”

所謂無用，只是對某個價值標準而言，是人類的短視和局限，換個標準可能就是有用的了。對社會有用，對自己可能無用；對社會無用，對自己可能有用。

許多人一直為“有用”的事情忙碌，創造價值、營造關係，擰緊發條與時間賽跑，將一些“無用”的情趣愛好推向邊緣，擠進死角。

於是，有用多了，無用少了；抱怨多了，快樂少了；應對多了，從容少了；日子也過得焦慮、無趣。

無用的事，打發閑暇時光，看似無益，卻為有益。身心疲累，無用之事便可排解。

陳道明說：“無用方得從容，潔淨如初的心靈及豐富多彩的精神世界才能成就百毒不侵的自己。”

人生活著的意義不止世俗意義上的體面和成功的生活，還可以追尋精神的富足和內心的豐盈。如果活的太實用太功利，便失去了生命的情趣和意義。

無用的事，讓心靈純淨，更讓精神富足。憑此修養的心性，定是從容；憑此度過的生活，定是鮮活。無用，方得從容！

歷史上有追求“無用”的人：

西晉的“竹林七賢”裡面，劉伶才高八鬥，卻最不追求不朽，喝酒似乎是他唯一的事業，生平隻留下一篇文章《酒德頌》，是讚美酒的。

劉伶經常乘著鹿車出外，帶著酒和一個仆人，仆人手裡拿著鐵鏟，劉伶對他的要求是“死便埋我”，意思是我要是醉死了，現場鏟土挖坑，把我埋了就是！

有一次劉伶在家裡光著身子喝酒，別人指責他不守禮法。

他笑著說：“天地就是我的房子，房子就是我的衣褲，你們進我的房子就是鑽到我的褲襠裡來了，誰讓你們鑽進來的？”

還有一次，他喝醉了酒跟人吵架。對方生氣地卷起袖子，揮拳就要打他。

劉伶卻很鎮定從容地說：“我這像雞肋般細瘦的身體，怎麽有資格享受老兄孔武有力的拳頭！”

對方見他的無賴相，只好作罷，氣也消了。

劉伶的一些行為不值得效仿，但是他“無用方得從容”的氣度值得我們思索。