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南懷瑾老師:如此活下去便是神仙之道,可以長壽!

如此活下去便是神仙之道,可以長壽!

本文摘錄自 《莊子諵譁》

【有人之形,無人之情。有人之形,故群於人,無人之情,故是非不得於身。】

這是莊子對歷史文化人類社會的批判。他說一般人「有人之形」,雖然形體是個人,「無人之情」,但沒有真正的情感。所以莊子的觀念,認為我們這些人是假人,不是真人;只有得道的人才是真人、至人。但是,至人活在世界上,「有人之形,故群於人」,因為他是個人,我們也是個人,大家形體都是人,所以聚集形成人群。既然大家都是同類,所以有人群形成,人群就是社會,大家就要懂得群體相處之道。

西方文化的社會學,幾十年前嚴復(幾道)翻譯為群學,「群」字就是這個地方來的。商務印書館有一本嚴復翻譯的《群學肄言》,大概還買得到吧!照中國舊文化嚴格來說,嚴復的翻譯觀念並沒有錯。「無人之情,故是非不得於身」,也由於沒有什麼情緒感情,所以不會惹是非上身。

【眇乎小哉,所以屬於人也!】

他說,我們一般人不懂人生的價值,所以本身的是非弄不清楚;就是佛家說的一切眾生,皆為顛倒眾生。所以莊子看人類,太眇小了。莊子的話翻成白話,就是渺小的人啊,你太渺小了,姑且叫做人吧!莊子自己也是人,他連自己也否定了。

【謷乎大哉,獨成其天!】

「謷」是高大的意思,真正要做一個人,要想做一個偉大的人,先要了解人生的價值,有了偉大的人生價值觀,才可能成為一個偉大的人。「獨成其天!」更要有獨立不移的精神,成什麼天呢?這個天是道家的觀念,就是自然,也就是佛家說的如來、真如。上面都是古裡古怪的,找一些怪人來形容這個道理,下面加一點人話了。

【惠子謂莊子曰:人故無情乎?莊子曰:然。惠子曰:人而無情,何以謂之人?莊子曰:道與之貌,天與之形,惡得不謂之人?】

講到情與無情這個道理,惠子是名家,專門講邏輯的,他跟莊子也是好朋友。惠子對莊子說:「人故無情乎?」照你這樣講,人要無情才叫做人嗎?莊子說:對呀!惠子說,一個人,如果沒有感情,怎麼叫做人呢?這個情,我們一般人當做感情看啦!莊子說,「道與之貌」,生命的本來「天與之形」,那個本體給了我們人的相貌,上天給我們人的形狀,「惡得不謂之人」?怎麼不叫人呢!這一段,是莊子答覆的話。

······

【惠子曰:既謂之人,惡得無情?莊子曰:是非吾所謂情也。】

惠子說,既然是人,怎麼會無情!莊子就罵惠子說,所謂情,不是說人無知;知是知,情是情,那是兩回事。前面提到嬰兒吃奶,天生能夠知覺的即是性,那是知;情是後天加上的意識,是第六意識所形成的,佛學的名稱叫做染汙,就是現在人說的汙染;情就是後天加上去的汙染。我們的思想,我們的學問,都是後天的汙染。現在的人說得很妙,把佛學名詞倒轉來用,就變成最新的名詞了。後天的染汙越多,我們生命的天性就越少。現在莊子對惠子說:你不懂,我講無情的這個情,不只代表了普通的感情,也包括了後天的妄情,一切後天加上的觀念思想,都是妄情。

【吾所謂無情者,言人之不以好惡內傷其身,常因自然而不益生也。】

我所謂人要做到「無情者」,不是無知啊!他告訴惠子,你搞邏輯,完全把我的名詞弄錯了。我之所以講,人須修養到無情,是不要偏見,不要後天加上的好惡,以免傷害到自己的本身。後天的好惡、情感、妄情加上去,是最傷害生命本身的。人要怎麼樣用知用情呢?「常因其自然而不益生也。」就是很自然地活下去。我們人天生眼睛會看,耳朵會聽,手會抓東西,腳會走路,一切都天生自然的,不要加一分第六意識和後天的觀念;那就是佛學所講的,沒有分別心。換句話說,就是佛經上經常講的,不增不減,一切都是很自然的。惠子聽了以後說:

【惠子曰:不益生,何以有其身?】

人總想給自己加一點,就是「益生」,今天辦事多了,趕緊回去,把多種維生素吃一點,不然恐怕受不了。要不然這兩天不對了,吃補吧!多燉一點什麼當歸雞呀,麻油雞呀,要進補。其實,越補越糟糕,會把人補死了的,所以也不可益生。惠子聽了莊子反對的說辭,生命同身體一樣「不益生」,要不加妄情,不加意見,不增不減,順其自然,就可以長壽。惠子一聽,那活著的身體「不益生」怎麼行!我們對身體要補充的啊!不加上東西,不多吃維生素,「何以有其身?」這個身體常常用,不補充是會壞的。

【莊子曰:道與之貌,天與之形,無以好惡內傷其身。】

莊子說,你不懂!我說生命活著要順其自然不增不減,是指心裡沒有妄念,沒有妄想,清清明明,這樣活下去才是神仙之道,可以長壽。要懂得上天給我們的道,這個道,就是我們的性,本性,自性。上天給了我們生命、形體,這已經很好了,人就要活得很自然,要一天到晚頭腦清清楚楚,和藹地活下去,不要加上後天的人情世故。因為一加上後,就有喜怒哀樂,和後天的愛惡慾望,而「內傷其身」,這個身體就受傷害而有病,所以活不長。

【今子外乎子之神,勞乎子之精,倚樹而吟,據槁梧而瞑。天選子之形,子以堅白鳴。】

莊子罵惠子,也就是罵一般人,「今子外乎子之神」,你呀!把自己的神用到身體外面去,沒有內養其神。「勞乎子之精」,這個精,不是精蟲卵髒的精,是身體的精神。一天忙到晚,把這個精都外用了,就是把你生命的電能,都向外放射完了。所以像你又愛彈琴,像孫老師一樣,彈古琴專家;「倚樹而吟」,倚靠在樹上吟詩;「據槁梧而瞑」。總之作好詩好文就用思想。那個七弦琴在手裡,聽到那個聲音,精神都到了琴弦上去了,自己也忘了自己,你這不是跟自己生命過不去嗎?

惠子當然不光彈琴作詩,那還好,那個傷害還沒有太厲害;傷害最厲害的是用腦筋、搞思想、搞邏輯、搞哲學。「天選子之形,子以堅白鳴。」結果明明人生是很自然的,活著就活著,學邏輯的人偏偏要問,什麼叫做活著?你給活著下個定義!等你定義下完以後,因為活著要吃飯,又問怎麼樣叫吃飯?有人也可以吃麵呀!並且飯也可以變成米粉!面也可以變成麵包啊!學邏輯的人,搞思想的人,一路追到底,你不是自己活得不耐煩了嗎?故意說什麼堅石非石,白馬非馬,拿邏輯來研究;你去邏吧!慢慢邏到底,一定把你邏死了為止。

《德充符》這一篇,莊子用自己跟惠子的辯論,作一個結論。本篇開始就是講一個外形殘廢、內心有道的人的故事,對不對?中間描述的都是殘廢的人,他主要帶領我們,不要看人的外形,要看內在道德的修養。擴大一點講,不要被外面的境界,現實的環境困住,要修養到自己精神的升華。最後告訴我們,千萬要精神升華到不製造麻煩的程度。像惠子一樣,自己認為學問好,知識高;學問愈好,知識愈高,煩惱愈多,痛苦愈深。換句話說,跟自己生命過不去,自己往死路上走,所以那不是《德充符》。要真正道德的充沛,達到道的境界,就是順其自然,心境很和平,滋養內在的精神,這個生命道德自然充沛了;身體的內在也充沛了。


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