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馬明博:照破內心的黑暗

文/馬明博

在十方普賢銅像附近,我看到一張標注為峨眉聖燈的照片。

永燈法師認真地看了看,他說:“這張照片裡的聖燈,應該是山腳下峨眉山市裡的燈火。”

法師說的這句話,讓我的心猛地跳動了一下。噢,或許真是這樣,傳說中的聖燈(普賢菩薩的燈盞),早已成為人間的萬家燈火。

普賢菩薩有一個秘密,他有很多名字。其中一個名字是“遍吉”。

遍吉,就是遍吉祥。也就是說,有菩薩在的地方,處處吉祥。

也可以說,無論是誰,只要你心中有普賢菩薩,你走到哪裡,哪裡就是吉祥之地!

同樣,為菩薩燃起的燈盞,不也是“聖燈”嗎?

我決定在金頂供一盞燈。

賢二問:“為什麽想到要供燈呢?”

因為佛前的燈,能幫助人照破內心的黑暗。

聽我這樣說,賢二說:“噢,那我也供一盞吧。”

雙手捧起一盞燈,掌心之間,多了一片光明海。

細想起來,我了解佛前供燈的意義,已經有二十年了。

在禪宗祖庭河北趙縣柏林禪寺,我參加了第二屆“生活禪夏令營”。傳燈法會的當晚,我和其他的營員每人手捧一盞燈,走出普光明殿,依次走向趙州禪師塔前。一盞盞燃亮的燈放到地上,勾勒出一尊散發光明的佛。夜色深處,燈火點點,微風輕拂,佛光璀璨。

生活禪的提倡者、當代禪門巨匠淨慧長老說,在佛教中,燈代表著佛法,佛法代表著智慧,智慧的光明能照破愚昧的黑暗。

傳燈是佛法弘傳的一個象徵。佛教二千五百多年來之所以能燈燈相傳、永不熄滅,就是歷代禪師、歷代大德有傳燈的精神,他們燈燈相續,一代接一代,將佛陀的智慧和慈悲傳遞到大眾的心中,帶來無盡的溫暖、希望、祥和、平安和歡喜。

每年春節過後,柏林寺還會在農歷二月二舉辦“萬燈法會”。參加法會的人齊聚萬佛樓中,白天念誦《大般若經》,晚上在佛前供燈。一時,萬佛莊嚴,萬燈閃亮,遠遠望去,光明如海。

此刻,手捧著這盞燈,我緩緩走向金頂的中心——十方普賢菩薩像。

我心中默誦著阿底峽尊者的《供燈偈》:“稀有光明此燈燭,普獻一切如來前……”

願雙手捧起的是三千大千世界,

願燈芯高大如峨眉山,

願燈油廣闊如海洋,

願般若之燈在諸佛面前點燃,

願燈光照破一切有情的無明黑暗,

願眾生能夠看見莊嚴的諸佛菩薩淨土……

賢二問:“都是供燈,在這裡供和在家裡供,不一樣嗎?”

供燈的功德,在於人的發心。無論是在金頂,還是在家裡,在佛前供燈時,心懷恭敬,功德是一樣的。但是,在寺院裡供燈,福報可能會大一點。

“為什麽會這樣呢?”

說福報大小,是從利他的範圍來說的。同樣一盞燈,供在家裡佛前,看到光明的,不過是家裡幾個人;在寺院裡,就不一樣了,會有更多的人看到。

賢二“噢”了一聲,恍然大悟的樣子。

我補充說:“在家裡供燈時,你也可以進行觀想,想象這盞燈在所有的佛前都點燃了,於是,它的光明遍滿了整個虛空,照亮了所有眾生的眼睛……無論是在家裡,還是在寺院裡,供燈時,你都可以做觀想。”

我的這番解釋,令賢二有了新的困惑:“那供一盞和供多盞,有區別嗎?”

他這一問,讓我聯想到十多年前,在柏林禪寺參加“一日沙門”活動中的一個細節。“一日沙門”,就是短期出家做24小時的沙彌;然後,舍戒還俗。

淨慧長老領著我們到寺院外化緣,有人供養一元,有人供養百元、千元、萬元……長老說:“供養的錢數雖然不同,大家供養三寶的發心是一樣的。”

長老還說過這樣一句話,“大家供養三寶的每一分錢,拿在手裡都沉甸甸的。不好好修行,都是辜負。”

雖然答非所問,但弦外之音,賢二聽出來了。

供燈功德何止十個

“供燈有很多功德吧?”

供燈有多少功德呢?我也記不全。拿手機一搜索,答案就有了。

前人歸納了佛前供燈的十種功德。簡要地說:

供燈者如同世間的明燈,以智慧照亮整個世界,“照世如燈”;

供燈者的眼睛非常明亮,不會變成盲人,“肉眼不壞”;

世間許多人極為盲目,不知善惡取捨;

供燈者的智慧超越其他人,能辨別善法、惡法,“善惡智能”;

供燈者能消除愚癡黑暗,“滅除大暗”;

供燈能獲得超群的智慧,不受外界誘惑,有辨別取捨的能力,“得智能明”;

供燈者常住於光明之地,也能遠離邪見或黑暗,“不在暗處”;

還能“得於天眼”、“具大福報”、“命終生天”、“速證涅槃”。

當然,供燈的功德,不止這十個。在《施燈功德經》中,佛陀告訴“智慧第一”的弟子舍利弗:“彼施燈者所得福聚無量無邊,不可算數,唯有如來乃能了知。”

賢二滿臉歡喜。

“如果參照佛陀在《金剛經》中所說的,供燈時心無所求,功德更不可思議!”我補充了一句。

賢二聽得津津有味。不過,很快他又有了新問題,“酥油燈、蠟燭都有明火,在家裡用,有時會有隱患。可以用電燈供佛嗎?”

在佛陀時代,古印度沒有電燈,只有油燈。因此在佛經中說到供燈時,隻提到了酥燈、油燈、香油燈等。燃燈的意義是煥發光明。不管是酥燈、油燈、蠟燭,還是電燈,顯現的相雖然不同,意義只有一個。

佛陀,這位“最初成就菩提者”,在《普賢行願品》中被比喻為“十方所有世間燈”。燈不會說話,但它的光能照耀;照亮自己,是智慧;照亮他人,是慈悲。世間燈,代表著覺悟者的智慧與慈悲。

對“世間燈”這個比喻,在《一個學佛者的基本信念》(“《華嚴經》普賢行願品講記”)中,南懷瑾先生說:

世間燈為人天眾生眼目、給人智慧光明的明師。他們明澈的心燈,照亮了世間的黑暗。故良師益友,就是世間燈。

一個有智慧的人,可以傳佛的心燈,不使滅絕。但世間燈不只是指傳佛法的,凡是有用的學問,抱持著益世與服務之心的,都是世間燈。

說到燈,禪門有個故事——

老禪師想勘驗三個徒弟哪個更智慧,給他們每人十兩銀子,讓他們去市場上買東西回來填滿一個很大的房間。

大徒弟認為,體積大、重量輕的應該是棉花。他買了十兩銀子的棉花,房間隻填了一半。

二徒弟覺得,又佔地方,又便宜的應該是稻草。他花了十兩銀子,然而,房間填了三分之二。

這回輪到小徒弟了。大師兄、二師兄以及老禪師都等著看他要做什麽。

小徒弟到市場上轉了一圈,空著手回來了。兩位師兄感到很奇怪,禪師暗暗點頭。

天黑了,小徒弟請師父和兩個師兄走進房間。房間裡伸手不見五指,漆黑一片。

小徒弟從懷裡取出一根蠟燭,點燃了。頓時,漆黑的房間裡一片光明,每個角落都照到了。

這個故事,讓人想到佛門的“千年暗室,一燈照破”之說。

人的心,就像一間一千年(甚至一萬年)沒見過光明的黑屋子。如果點亮一盞燈,千年萬年的黑暗就會一下子消失了。這也叫“一燈能破萬年愚”。

人有煩惱,是因為內心無明(沒有光明);如果願意借用佛陀的智慧點亮自己的心燈,無明煩惱就會消失掉。

我告訴賢二,淨慧長老拈提出的“生活禪”法門,就是這樣一盞明燈。

本文為騰訊佛學獨家原創稿件。

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