但凡熟悉中國古代哲學史的人都知道，周敦頤是濂洛學派的開山鼻祖，宋朝著名理學家程顥、程頤兄弟尊之為業師。
黃庭堅撰《濂溪詩序》，對周敦頤推崇備至：“舂陵周茂叔，人品甚高，胸中灑落，如光風霽月。好讀書，雅意林壑。初不為人窘束世故。權輿仕籍，不卑小官，職思其憂。論法常欲與民，決訟得情而不喜。”
周敦頤一生未做過大官，但他不以職位低卑而自行輕賤，讓他去討好上司而殘害生民，簡直比驅趕大象穿越針眼還難。上司王逵辦案馬虎，想要草菅人命，周敦頤與之爭辯不休，爭辯無效，他就以棄官職相逼，終使王逵在殺人之前幡然醒悟。上司趙抃一時失察，誤信讒言，在周敦頤面前大發雷霆，周敦頤處之超然，一點也不恐慌，他堅信清者自清，日久分明。趙抃守虔州時，冷眼細察虔州通判周敦頤的所作所為，終於認識到這位直接下屬是不可多得的雅士賢才，頓悟往昔之非，他緊握周敦頤的手，誠懇地說：“我差點就看走眼了，從今以後我算是真正了解周茂叔了！”趙抃還當眾蹺起大拇指讚歎道：“周茂叔，天下士也！”
趙抃是何許人？在《宋史》中，他與包公（包拯）同傳，史家譽之為“千古官守第一，千古治行第一”。趙日有所事，夜必焚香告天，堪稱北宋時期廉吏中首屈一指的人物。宰相韓琦稱讚趙抃 為“世人標表”，文豪蘇東坡以“玉比其潔，冰擬其瑩”形容其高尚品行。在《趙清獻公神道碑》結尾，蘇東坡總結道：“蓋東郭順子之清，孟獻子之賢，鄭子產之政，晉叔向之言，公兼而有之，不幾於全乎！”評價之高，已到無以複加的程度。正是這樣一位大神，以其法眼閱人，稱道周敦頤為無雙國士，在士大夫中為之延譽，樂此不疲。趙 一再向朝廷舉薦周敦頤，暮年鎮蜀，還打算請周敦頤出山輔佐他，雖未能如願（因周敦頤病重而未能成行），但其眷眷之意暖透人心。
唯至清者能賞識至清者，趙公之賞識周公，堪稱史上之佳話，也符合世間之定律。誰說“水至清則無魚，人至清則無友”？清者之友、廉者之友勢必將濁者之友、貪者之友遠遠地甩開幾百條大街。他們樂意達成的是彼此心靈的相慕相悅和彼此人格的相欽相敬，倘若誰單以勢利的價值標準去衡量，就該貽笑大方了。
周敦頤通判虔州（今江西贛州），赴任途中，遊覽匡廬，山中美景如畫，令人目不暇接。日後，他在山麓構築書堂，堂前一脈清溪發源於蓮花峰，“潔清紺寒，下合於湓江”，周敦頤就以故鄉道州的濂溪來命名它。晚年，周敦頤定居於此地，世稱濂溪先生。
據黃庭堅《濂溪詩序》所記載，曾有遊人議論道：“濂溪未足以對茂叔之美。”意思是這個溪名過於平凡，無法與周敦頤的美質美德相匹配。黃庭堅則另有洞見：“雖然，茂叔短於取名而銳於求志，薄於徼福而厚於得名，菲於奉身而燕及煢嫠，陋於希世而尚友千古。聞茂叔之餘風，猶足以律貪，則此溪之水配茂叔以永久，所得多矣。”庸人多欲而貪，賢人寡欲而廉。“濂”字既為形聲，亦可會意。水之廉者與人之廉者相配，豈非天作之合？濂溪清，廉人亦清，清清白白，這始終是周敦頤最看重的品質。要不然，他怎麽會寫《愛蓮說》，又怎麽可能妙手偶得這一千古名篇？
人性與物性有相通處，就必有相礙處；有相合處，就必有相忤處。隱者愛菊，雅者愛蘭，清者愛蓮，富貴者愛牡丹，如此則人性與物性相通相合，倘若讓他們置換所愛，就勢必相礙相忤，各自不歡。周敦頤愛蓮，他愛其花中君子的高尚品德：“出淤泥而不染，濯清漣而不妖，中通外直，不蔓不枝，香遠益清，亭亭淨植，可遠觀而不可褻玩焉。”這樣的花中君子不可能在繁華地段引起圍觀，也不可能在鮮花市場獲得善價，就連某些自命不凡的畫家也是兩眼如探照燈一般盯住牡丹，欲成國手。儘管如此吧，君子還是會一如既往地拿出自己的本事——“出淤泥而不染”，顯示自己的本色——“濯清漣而不妖”，保全自己的本質——“中通外直，不蔓不枝”，堅守自己的本性——“香遠益清，亭亭淨植，可遠觀而不可褻玩焉”。君子以本事、本色、本質、本性去應對四方風雨、八面陰霾，自有其快意處，也自有其成就感。
人中君子獨愛花中君子，這說明，除開“物以類聚，人以群分”，還有一個人與物不隔的理——氣味相投。
來源：今晚報
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