春秋戰國時期南方文章的作法，就是把每個字連起來，當文句念，四個字一句，這也可說是道家文章的作法，《老子》《莊子》以及後來的《楚辭》、《離騷》都是如此。孔子、孟子的齊魯文學，和南方文章在體裁上有很多不同的地方。
“喜怒哀樂”這四個字值得研究，我們中國儒家有一本書叫《中庸》，《中庸》上就提出這四個字。尤其後世，都在這四個字上作學問，講哲學的道理，講生理的狀態。
實際上我們講《中庸》的時候，各位也聽過，“喜怒哀樂未發謂之中，發而皆中節謂之和”。“中”不能念成中央的中，如果照北方、山東話念“種”就對了，表示這個事情對了，打槍打子彈，打中了。一定要解釋成中央的中也可以。“喜怒哀樂未發謂之中”，喜怒哀樂沒有發的時候，對了；“發而皆中節”，發對了“謂之和”。
子思寫這篇《中庸》的時候，與莊子在時間上前後相差不會太遠，大約幾十年。我們看到，文化、哲學的發展，由春秋到戰國莊子階段，走到科學的路線，求實證去了，求實證要有一種修養的方法，就產生了後世的道。
《中庸》上把“喜怒哀樂”看得那麽重要，後世人的解釋認為這幾個字代表了心態，換成現成新名詞，是心理的思想形態，也可以叫做意識形態。好像清代以來的解釋都是如此，實際上這裡頭是有問題的。
心態不屬於“喜怒哀樂”，勉強可以叫它心態，它是配合情緒而來的。為什麽《中庸》隻提到四點，在《禮記》上是七情：“喜怒哀樂愛惡欲”，《中庸》與；《禮記》之所以後三個字不同，是因為“愛惡欲”屬於純粹的心態，“喜怒哀樂”是情態，情緒的作用。
什麽叫情緒的作用，什麽叫情緒呢？情緒是生理影響，換一句話，就是氣的作用，生理的因素。我們“喜”，高興；“怒”，發脾氣，“哀”，有時候心裡難過起來，看到什麽都掉眼淚，很悲傷，“樂”，有時高興起來什麽都快樂。
這四種東西我們理智上都知道要控制，不要隨便發脾氣，也不需要傻乎乎地就笑，但是心理情緒的變化，帶上生理的關係，氣的作用，你理性禁止不住，它自然就發，勉強的禁止反而變成一種病態。
所以，在《中庸》上如果完全把“喜怒哀樂”作為心態來講，我們研究的方向就錯了。它同《莊子》這裡恰恰相合，莊子也是講；“喜怒哀樂”是情態。這四種典型，我們經常碰到的。
下面講心態：“慮”，思慮，思想。“歎”，因為思想引起的感慨，由感歎發出聲音來。因此由“慮”到“歎”，也由心理的變化而到縶的過程。縶就是佛學講的執著，抓得很緊，由此產生人身體外在的形態。
“姚佚啟態”，什麽叫“姚”呢？就是放任，我們現在講浪漫、大方、隨便。“佚”，懶惰。“啟態”，變成生活的各種形態。
“喜怒哀樂，慮歎變縶，姚佚啟態。”如果一個很好的藝術家，看到這十二個字的描寫，就可以畫出十幅畫面來，各個形態不同，有內在的心態情緒的變化，有表達在外面的形態，臉上的喜怒哀樂，身體的四肢的動作，各不相同！（南懷瑾先生《莊子講記·齊物論》06）
願超越一切的平靜與你同在！
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