《心經》第二講
南無本師釋迦牟尼佛！
南無本師釋迦牟尼佛！
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義，諸佛正法賢聖三寶尊，從今直至菩提我今永皈依，我以所修施等諸資糧，為利有情故願大覺成。
行深般若波羅蜜多時
“行”，就是實踐實行的意思。所學的道理呢，在思想上起作用，而付諸實踐。這裡的“行”，主要指內心活動，是思維。“深”，是精深，重要的意思。佛法講般若，有兩方面意思，第一是深般若，第二是廣般若。廣般若屬於實踐，深般若屬於認識。智慧屬於認識方面的，佛法的般若是指認識與實踐兩方面。只有深入的研究才能把問題看透，看穿，實際上佛法無多旨。
要通達無我的道理，就應該實踐，兌現。所以應該實行。實行的時候，事情特別多，菩薩的六度萬行是深廣般若，範圍特別廣，六度中，前五度屬於廣般若，是實踐方面的；智慧度是認識方面的，是深般若，只有先認識，然後才照著認識的真理實踐。這裡講的“深”字，特別講明是“深般若”。廣般若是不捨一法，一切功德事，都要實行，比如供香、供水、供花、打掃殿堂、打掃廁所，都是佛法的實踐。所以說，“搬柴運水，無非佛法”。勞動是廣般若部分，在佛法中是身力供養，不要把身供養看為佛法以外的事，這是佛法中很重要的事。
深般若是說，看問題應該透徹、深入，也就是說人無我和法無我。一切法無我，是《百法明門論》的中心問題，一切法有些什麽呢？我又是什麽？無我的無，無的是什麽？如何個“無”法？這些問題都是很高深細微的，故為“深”。
佛法看事物是透過表面，比一切世間人看的深入，不是人雲亦雲。看問題，不應隨俗，應深入透徹的看，這就是深般若。
佛法觀的“我”是不是有，認識到這個“我”是煩惱、業的根本，而眾生就是整天被這個“我”所左右，所牽引。世親菩薩的《三論玄義》就是講般若理。三論宗的《中論》、《百論》、《十二門論》都是講空理。
佛法不同於世俗諦。世俗諦是世間上的人認為的真理，勝義諦是聖人的智慧所親證知的真理，所以是“深般若”的看法，表示不同於一般俗人所見，“深”亦有重要的意思。“時”是菩薩用深入的眼光看世間宇宙問題的時候，是心用功時，“行深般若波羅蜜多時”。最後講“行”字，“行”是心深入一層看問題的時候，這時得出了“五蘊皆空”的道理。
般若裡講“空”講的很透徹，釋迦牟尼佛被尊為“空王”，出家是入空門。
簡單說“空”，就是空掉我們的執著，凡是對每樣東西起了執著，認為萬事萬物是實有的，這種看法是錯誤的。因為萬物都是緣起性空，而並非說東西不存在，比如桌子是存在的，若在這個東西上起了“這個東西是不滅的，是實實在在有的”，這就是錯誤的認識，就叫執著。即使是最小的執著都應該破除，如果保留一點兒都是流轉生死的根。佛陀已經斷盡了習氣，也就是斷盡了眾生最堅固的執著，我們應該把所執著的對象找出來。
照見五蘊皆空
“五蘊”是指色、受、想、行、識，五蘊。
色蘊，即物質的積聚，凡一切物質，都是色蘊所攝，一切物質不外乎堅、濕、暖、動四性而構成，就是由地、水、火、風四大種所構成。六根中，眼、耳、鼻、舌、身五根；六沉中色、聲、香、味、觸都是色蘊所攝。眼、耳、鼻、舌、身為內五根是物質的。色、聲、香、味、觸是外五塵。色塵是眼所對的顯色、形色，不是五蘊中色蘊的色，色塵只是色蘊的一種。顯色是顯在外的各種顏色；行色是指物質的形狀，有長、短、方、圓等形狀。聲塵是耳所對的，分為有執受六種，即有情所發出的，無執受六種，即非情所發，如雷電，風雨聲；有執受無執受六種是有情和無情一起作用發出的，如敲鍾、打鼓是有情通過無情的東西發出的聲。香塵，凡是鼻根能嗅到的氣味都是香，有好香、惡香。味塵，舌根所嘗的叫味，有酸、甜、苦、辛、鹹、淡等。觸塵，是身根所感覺的，有滑、澀等。此五塵是內五根所對境，都是客觀存在的物質。蘊，積聚義。佛法也是先說物質後說精神，精神主要是說，對外界產生的認識，受、想、行、識四蘊都是精神方面的。
受蘊是領納，感受，就是對外境產生的感受，發生感受還有一個先決條件就是“觸”，受到五根對五塵發生的感受，有很多種，歸納為三種：苦受、樂受、舍受。根觸境時產生感受，即心理活動。對於適悅的境生樂受，對於不喜歡的境就會產生苦受，不苦不樂的中庸境產生舍受，由種種感受進一步產生認識，即想。
想蘊，就是思維、取境安名，心理學上叫做概念，就是對事物大概的印象，一個人看見東西，有些什麽想法呢？如果見過一次就會在腦海裡留下一個印象。第二次再見到，或者別人提起時就知道是什麽。這個東西的形狀，馬上會重現，就可以叫出他的名字來。所以叫做“取境安名”，這是心理活動的作用。只要印象留在腦子裡，無論走到哪裡也不會忘記。
行蘊，行是造作之意，是心理作用，由前面的受蘊、想蘊之後，進一步在這個東西上打主意，做種種盤算。如果是自己喜愛的就千方百計地想得到，采取種種辦法追求，得到這個東西，這就叫行，也叫“業”。所造所為有善、惡、無記三種心理，稱為心所生法，又稱為心所。
識蘊，由於受、想、行之後產生決定的認識，識是所有的心理活動，長久就會在心識上留下印象，唯識宗叫做種子。由這個種子，以後因緣成熟就會產生作用，叫做種子起現行。對於佛法的真理，不知道就應該多學，久久的薰習，讓其在八識田中種下種子，久了就會熟悉。
五蘊，偏重講心，就是精神方面。只有色蘊講的是物質，其余四蘊都是講精神方面的。五蘊也是佛法對世界萬物歸納的一種，但佛法並非二元論。元就是本體自性，而佛法講世間萬物都沒有自性，都是因緣所生。五蘊是緣起性空的。物質、精神都是緣生無自性的，是根對境，然後產生的種種心理活動。我們應該如三論宗所說的，應該慢慢的思維觀察，看世間萬物哪一樣不是緣生的，哪一樣是有自性的，《大般若經》把每個法相名詞都提出來說了，所以文很長，一共六百卷。《心經》把大般若經的內容歸納濃縮為二百六十個字。
只有用智慧去觀照時，才能見到五蘊，世間萬物都是緣起性空，故說照見五蘊皆空。在照見五蘊皆空的基礎上，才能不畏生死的度一切苦厄的普渡眾生。眾生之所以在生死長河裡流轉，就是由於不能照見五蘊皆空。人是一個四大假合之軀，有心理活動，是物與識，識就是精神構成的，卻認為這就是真實的我，整天跟著這個我轉。
所謂人我空，是說眾生所執的我，只是物質和精神聚集在一起，緣生而構成的，沒有一個實在不變的東西存在，自性是空，但眾生是由於無始以來的煩惱習氣，因此總認為五蘊之軀就是一個恆長不變的我。這個我並不是真實的，可靠的。只能使我們因他而起種種的煩惱邪見，造各種業，流轉生死。我執，是流轉生死的動力，如果能將所執的我斷盡，看成緣起性空的，就能出生死，而不再流轉六道了。照見五蘊皆空，不僅是照見人我空，還照見世間萬法都是緣生無自性，故“皆”字是包括了人、法二空。把人、法都看成是緣起性空了，才能稱之為“皆空”，斷盡人、法二種我執，才能真正出離生死。有些人認為小乘隻談人我空，大乘才談人、法二空，這是一種誤解。
其實，在小乘裡也談了人、法二空，只不過著重於人我空，而大乘談法我空的時候多一些。按三論宗的說法，即通達人我空同樣通達法我空。擺在人我上能見緣起性空之理，對於世間萬法也能見到緣起性空。所以小乘還是能通達法的緣起性空。照見五蘊皆空，了之萬法的真實相，才能“度一切苦厄”。
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