佛性，在生活中處處都可以體會

導讀

在我們修行的道場，與一般人的生活一樣，有掃地、吃飯種種事情，不同處是以正念來做。吃飯時以正念來吃、來體驗，要體會涅槃、佛性，並不是非要到禪堂，才能實際體會，其實，在生活中，處處都可以體會。

文：一行禪師

現在太多學佛的人，犯了一個嚴重的錯誤。包括年輕的比丘和比丘尼，隻研讀課本、經書和思想。結果他們除了學會少許的知識，和拿到文憑以外，一無所獲。

過去，新剃度的人剛一踏進寺院，就立刻被安排到茶園裡，學習全神貫注地拔草、澆水和種菜。目的是為了提醒他們在穿衣、洗手、過河、擔水、早晨起來穿鞋、乾活的過程中，能夠始終如一地練習覺照。只是到後來，他們才開始研讀經論、參加集體討論，和私下同禪師交往，即便是這個時候，學術研究，仍然是和修行活動同時並進的。

我們過著非常忙碌的生活。即使我們不像以往人們那樣，不得不乾很多的體力活兒，我們看起來似乎仍沒有足夠的時間屬於自己。人們常說他們沒有足夠的時間吃和呼吸，我理解他們。在我看來，這是真的。關於這一點，我們能做些什麽呢？我們能用雙手抓住時間，讓它慢下來嗎？

首先，讓我們把覺照之火把點燃，然後再學習如何在覺照中喝茶、吃飯、洗碗、行走、工作和坐臥等。我們沒有必要被環境拖著走。通過覺照，我們日常的每一個動作具有了一種新的意義，我們發現，生命是一種奇跡，宇宙是一種奇跡，我們自身也是一種奇跡。

當我們被煩惱和絕望侵襲的時候，我們可以反問自己：「我剛才做什麽來著？我是不是在浪費我的生命？」這些問題會立刻把我們的意識重新點燃起來，讓我們重新注意我們的呼吸。微笑將自然地流露於我們的唇間，我們工作中地每一秒鐘將變得生機勃勃起來。

有一位政治學教授，問我打坐的時候想些什麽。我告訴他：「我什麽也沒有想。」我說我隻專注於事物的生滅來去。他似乎有些懷疑，但是我說的是實話。禪者不是思想家。禪者不需要做腦力勞動，相反，禪者要讓心靈休息下來。梵文中的菩提（buddh），意思就是覺醒。一個覺醒的人就被稱作佛。

佛就是永遠覺醒的人。

我們偶爾也清醒，所以我們是「不時佛」。實相佛法修行的要點是：時時保持正念。正念，是要我們時時刻刻、分分秒秒都要知道當下有什麽，發生什麽，那麽我們就會在當下欣賞到月圓、藍天、柏樹的美妙。

在日常生活中，我們很容易流失在妄念中，會為未來憂慮，被貪、嗔、癡迷惑，認識不到當下的美妙。試著想一下，如果有三十個人觀賞美麗的落日，究竟會有多少人，能真正欣賞到這其中的美妙呢？如果你只是站在那兒，讓念頭流失在憂鬱、嗔恨中，就不能欣賞到日落之美。要享受美妙的日落，必須切斷念頭的過去與未來，讓念頭融入當下。

有一天，佛陀在他的弟子面前手拈一朵花，他的弟子非常想知道佛陀的本意，他們的念頭就流失到妄想當中去了，卻無法體會佛陀的本意。但是有一個人，他當時沒有拚命去想，因此他明白了，佛陀手中的一朵花的深意，他就是大迦葉尊者。

因此當有人，手裡拿一樣東西讓你看時，表明他想讓你看。如果你能夠不讓念頭流失在過去、未來中，那麽你就會欣賞到，他要你看的東西；否則，你就不會欣賞到任何美妙。

正念：就是打掉妄念，讓心在當下。佛說：「過去心不可得，未來心不可得，現在心不可得，生命就在呼吸之間。」以正念來修行，即以正念來體會生活的當下，將正念融入生活。

曾有一個小沙彌，不想以正念來觀照事物和自己，而他卻想真理是什麽，開悟是什麽。他不想去觀照自己及周圍的事物。當他飲茶時，他不去想他正在飲茶，而是想其他的東西或者事物。當他看到月圓時，也不去深入體會，不去觀想，因為在他的腦海中充滿著妄念。

所以他和同修一起修行時，他沒有辦法以正念修行。他想開悟，但他的方式是經由思考、概念、語言、文字這些名相來琢磨，所以他根本是時時在錯過，而沒有辦法去接觸事物的本來面目。小沙彌陷入了涅槃、佛性、輪回等概念的尋求中，思維這些問題。要了解佛是什麽，真理是什麽，就不要去執著於概念、思維、觀念。因為真正的涅槃、開悟的本質，不是以觀念思維所能得到的。

很多學佛法的人喜歡觀念、概念這些名相，而不喜歡親身去體驗，去修證，因而無法真正深入觀照自身及事物的本相。真正的本相是——美好的黃昏、落日，共修的朋友，美妙的柏樹。

真理即佛陀手中的那朵花，那就是佛陀要告訴弟子的全部真意。