蘇軾《定風波》：因為無所計較，故而所向無敵

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蘇軾是一位不肯“歸去”的“謫仙”，儘管人世間有許多不平，給他很多打擊、傷害，他依然深愛人間，為人世的生活唱出衷心的讚歌，因為他的“家”就在人間。是什麽讓蘇軾對生活、對一個並不完美的人間抱有如此堅定的眷念和熱愛？

今天好書君要推薦的這本《蘇軾十講》將帶領大家在歷史文化中去重新了解蘇軾。

也無風雨也無晴

從文藝創作來說，元豐五年（1082）的蘇東坡是相當豐收的一年，除了兩篇《赤壁賦》外，此年正月二十日與友人出郊尋春，寫出了“人似秋鴻來有信，事如春夢了無痕”的名句，我們也在第一講中讀過；至三月初，寒食節，他自書寒食詩二首，成為流傳千古的書法名帖《黃州寒食詩帖》；過了幾天，三月七日，他又因為出遊黃州城外，淋了一場雨，而寫作了幾乎家喻戶曉的名作《定風波》：

三月七日，沙湖道中遇雨，雨具先去，同行皆狼狽，余獨不覺。已而遂晴，故作此。

莫聽穿林打葉聲，何妨吟嘯且徐行。

竹杖芒鞋輕勝馬，誰怕？一蓑煙雨任平生。

料峭春風吹酒醒，微冷，山頭斜照卻相迎。

回首向來蕭瑟處，歸去，也無風雨也無晴。

（蘇軾《定風波》，《東坡樂府箋》卷二）

這首詞的前面有一段小序，說明了寫作的原委。從詞的文本的發展歷史來說，蘇軾這樣的做法也頗具意義，很可能是“以詩為詞”的一項最有價值的成果。

在蘇軾以前，填詞大抵沒有題目，隻標一個詞牌，即樂曲名，接下來就是詞的正文了。但從蘇軾的詞集《東坡樂府》始，詞牌與正文之間，還有一行字，長短不同。

現在，我們把較短的叫做詞題，較長的則稱為詞序。詞題如《江城子·密州出獵》、《江城子·乙卯正月二十日夜記夢》、《水調歌頭·丙辰中秋，歡飲達旦，大醉作此篇，兼懷子由》等，詞序如《定風波》前面的這一段，更長的還有《哨遍》（為米折腰）、《洞仙歌》（冰肌玉骨）、《水調歌頭》（昵昵兒女語）等篇的序。可以說，大量地製作詞題、詞序，是蘇軾對詞的文本發展史作出的一個貢獻。

現代對於作品文本的研究中，正文之外的附帶部分，我們叫做“副文本”，如序跋、夾注等等，它們的作用在於限定作品的意義指向。

具體就這首《定風波》來說，小序的存在，交代了確定的寫作場合，對於抒情性的作品而言，就凸顯了抒情者的個體情景，從而加強了個性化的程度。

從觀念上說，這是對“作者權”的強調，表明何時何地何種情境下，由何人創造了這個作品。換句話說，題序可以被視為作者的一個聲明：“這個作品是我的。”

所以，蘇軾製作題序的意義在於，他開始把詞當作自己要負責的一個作品，與詩一樣。而在此之前，人們隻習慣把詩文當作自己的作品，詞只是臨時填寫了交付歌女去唱的，唱過就算了，不視為作品。

另外，小序中所說“雨具先去”（攜帶雨具的人先走了一步），還可以幫助我們確定正文中“一蓑煙雨任平生”的句義。

如果我們將“一蓑”理解為一件蓑衣，那就跟“雨具先去”相矛盾了，而且既有蓑衣，則蘇軾沒有淋上雨，“雨”和“晴”的問題就沒有那麽突出。

結合小序來解讀，蘇軾應該是被雨淋了，但在“同行皆狼狽”時，他卻穿著芒鞋，拄著竹杖，在風雨中吟嘯徐行，直到雨過天晴。所以這個“一蓑”不是一件蓑衣，這個“蓑”是個特殊的量詞，表示一件蓑衣足以抵擋的雨量，也就是不太大的春雨。

東坡詞中與此相似的量詞，還有《如夢令》（為向東坡傳語）中“江上一犁春雨”（《東坡樂府箋》卷三）的“犁”，這“一犁”表示恰宜犁地春耕的合適雨量。我們現在對於雨量的表述是幾毫米，古人沒有這麽科學的表述法，他們用“一蓑”、“一犁”之類，比較模糊，卻也形象，這一點值得注意。

“吟嘯”意謂吟著詩詞，吹著口哨，“徐行”就是慢慢地走，這就跟小序中“皆狼狽”的同行之人形成了對照，似乎蘇軾有意要體會淋雨前行的感受。

這看起來不是年近五十的人該做的事，但“一蓑煙雨任平生”的“平生”二字把這一行為的意義拓寬了，它表明了一種象徵性地看待“雨”的態度：平生經慣風雨，任其自然，有何可怕？這樣一來，“雨”的意指不局限於自然現象了，後面的雨過天晴當然也是如此。

文學作品中的“雨”在自然現象之外別有寓意，這一點都不稀見。不過既然是講蘇軾，我們還得關注一下他個人在這方面的表達習慣。他似乎比較喜歡從變化的角度去寫，雨過天晴，或者初晴後雨。舉兩個大家可能都熟悉的例子：

黑雲翻墨未遮山，白雨跳珠亂入船。

卷地風來忽吹散，望湖樓下水如天。

（蘇軾《六月二十七日望湖樓醉書五絕》之一、《蘇軾詩集》卷七）

此詩作於熙寧五年（1072），杭州。望湖樓在西湖邊，是五代時吳越王錢氏所建。

詩中寫的是夏日江南常有的短暫暴雨，隨雲起而來，隨風吹而散。來時勢如奔馬，黑雲尚未遮斷山際，豆大的雨點已經陣陣打向湖面。雨點之大使人望之而覺其為白色，雨點之重使之從湖面又反彈起來，但反彈起來的水珠卻又如此輕盈，猶如蹦跳的明珠紛紛撒落遊船之上。然後又是一陣急風卷地而來，卻將暴雨吹散。雨過天晴，漲起的水面恢復了平靜，倒映著一片藍天。雨後的天無雲，風過的水無瀾，水天一色，清清爽爽。

這只是一場暴雨的始末，讀者也可以把它理解為人生經歷風雨的寫照，不過詩裡沒有這樣的提示。但下面這一例卻有明確的提示，與上一例雨過天晴相反，這一例是寫初晴後雨：

朝曦迎客豔重崗，晚雨留人入醉鄉。

此意自佳君不會，一杯當屬水仙王。

水光瀲灩晴方好，山色空蒙雨亦奇。

若把西湖比西子，淡妝濃抹總相宜。

（蘇軾《飲湖上，初晴後雨二首》，《蘇軾詩集》卷九）

這是兩首七絕，亦作於杭州，時在熙寧六年（1073）。兩首本來是一氣呵成的，但後一首傳為千古名作，前一首不大被人提起。其實我們若要完整地理解詩意，應該兩首一起讀的。

正如題目中所說，這次寫的是“初晴後雨”，蘇軾想表達的就是對於這種氣象變化的感受和思考。在大好的晴天，興致勃勃跑到西湖邊去飲酒賞景，卻不料下起雨來。或許很多人會覺得掃興，而蘇軾卻說“此意自佳”。

他想告訴人們：晴天固然不錯，雨天也有好處。就眼前的西湖來說，晴光照水和雨霧迷蒙各是一番勝景，猶如美女或濃妝、或淡妝，只要是美女就“總相宜”。所以，遇到變化不要驚慌，也不必感覺掃興，因為另一種勝景正等著你去欣賞。

毫無疑問，蘇軾的詩意決不停留在西湖的晴雨兩景，你可以讀出一個詩人對於變化的心領神會。自然的變化、社會的變化、人生遭遇的變化，如果你面對變化而懂得說“此意自佳”，那麽你才是理解了這兩首詩。

不過蘇軾也說，知音難遇，旁人大多驚慌失措，當時的他舉起酒杯，只好敬給水仙王。這水仙王應該是個神像，但據《鹹淳臨安志》所錄南宋袁韶重建水仙王廟的記文，蘇軾所見的原廟早已不存，時人也早不知水仙王為何種神靈。

後來有一個注釋蘇詩的人，為此苦惱，苦惱得夜裡夢見了蘇軾，去問他什麽是水仙王，卻也沒有得到答案。當代有的學者考證那是伍子胥，我沒有能力判斷其對錯。

以上兩個例子可以說明蘇軾善於從晴雨變化的角度去捕捉靈感，這應該不是很偶然地來訪的靈感，這是因為他總是在反省、思考人生遭遇的變化，所以自然的晴雨變化會引動他的此類詩興。

不過，若與杭州寫的這兩例相比，黃州的《定風波》雖也寫雨過天晴，但有所不同。在杭州的兩例中，下雨的時候主人公在望湖樓上或者水仙廟裡，他只是觀賞，而《定風波》中的主人公卻是冒著雨，在雨中親身體驗，直到雨停了，還感到“微冷”，然後看夕陽灑滿山頭，才興盡歸去。

從觀賞轉為體驗，肯定是蘇軾有意給自己創造的一個機會，否則他一個貶居的人，並無什麽公務催逼，明明也可以等一下再走，何必冒雨前行？

然而體驗是重要的。書寫變化是蘇軾許多詩詞的長處，但多數還是觀賞、捕捉，而親身經歷、體驗，則為《定風波》所獨到。

正因為有了體驗，才會有詞末的“回首”。你沒有親身去融入世界，經歷變化，怎麽能叫“回首”？“蕭瑟”是草木在風雨中搖曳之聲，這裡就指經歷風雨。在歸去之時，蘇軾回首前塵，經歷的風雨猶如夢幻，雨也罷，晴也罷，都隨著時間飄然遠去，於我心無所掛礙，“也無風雨也無晴”。

一曲《定風波》，這真是人間的絕唱。並不是因為熬過了風雨而驕傲，也不僅是對風雨安之若素，而是一筆勾銷，並無風雨。比之當年的晴、雨兩佳，這次更為明淨透徹。不管外在的境遇如何變幻，都如雲煙過眼，明淨透徹的心靈不會被外物所困折，因為無所計較，故而所向無敵。

這不是一種虛無主義，而是明白宇宙與人生的真諦後，對身世利害的斷然超越。如此才可以“見義勇於敢為，而不顧其害”（蘇轍《亡兄子瞻端明墓志銘》，《欒城後集》卷二十二），擺脫一切的牽絆，去實現自己的生存價值。否則任何纖芥細故都能撓亂心志，遍作計較，被環環相扣、重重無盡的世俗因果所捕獲，心靈隨波逐流，往而不複，必將遭受沉沒，無可救藥。

明白此理的東坡居士，就這樣走在他的人生路上，這一天他穿過了風雨，迎來了斜陽，但在他的心中，其實無所謂風雨和斜陽，這才叫“吟嘯徐行”。

（注：本文摘自朱剛《蘇軾十講》，經上海三聯書店授權發布，圖片來自網絡。）

華文好書選讀

《蘇軾十講》

朱剛

上海三聯書店

蘇軾一生“如鴻風飛，流落四維”，仕途幾經浮沉，一代文壇盟主的影響力卻未見消減；與禪門僧人、方外道士過從甚密，兼采佛道之修養；壯浪縱恣於儒釋道三家思想，其心靈世界博大宏豐，兼擅詩、詞、文與書法、繪畫，乃至經學、史學、醫藥、水利等，在眾多領域達到一流水準；最後“湛然而逝，談笑而化”，走向最好的生命完成。蘇軾可謂窮盡了中國士大夫的一切可能性。

本書以十個主題串聯蘇軾的生命歷程，並將蘇軾置於歷史與文化的洪流中，上下觀照，在作品與文獻中捭闔出入，並作精妙講解，一部披沙揀金的“蘇軾新傳”粲然可見。