“我”不存在 誰在輪回？

觀眾：堪布，您好！既然實相無我，我並不存在，那麽無始以來輪回的是誰？最終證悟的又是誰？

慈誠羅珠堪布：佛教裡面講有輪回、有轉世，然後又講無我，這兩個概念似乎是矛盾的，所以很多人不明白。理解這個問題要分層次，舉一個很容易理解的例子，比如說一個人做夢，夢中同樣有一個我，夢裡面的我需要生存、需要生活，現實生活中的一切，夢裡面都會發生。那麽夢裡面到底是有我還是沒有我呢？這時候我們要分兩個層次來看。從夢中人的角度來講，確確實實有一個自我的存在。這個我同樣也是為了生存而奮鬥，如果達不到目標的話，同樣也是很痛苦的。我們在生活當中是什麽樣子，他也就是什麽樣子。所以從他的角度來講，就不能說沒有這個我。然而從另外一個角度，從現實生活的角度，再看有沒有這個夢？沒有。夢境和夢裡面發生的所有一切都不存在，所以也沒有那個自我。那麽這兩個的層次就不一樣：一個是在做夢，在夢裡的時候有一個我；另外一個是已經甦醒過來了，從甦醒的角度來說就沒有我了。

同樣，佛教講有我，有輪回，有因果，那麽這個是什麽呢？這個應該是還沒有開悟的人，有無明、有迷茫的人，從他的角度來講，有我，一切都有。但是對一個有更高境界的人，已經證悟了的人，把一切真相都看得非常清楚的人來說，有沒有這些東西呢？沒有，從他的角度來講沒有。

還有一個例子，我們用肉眼看這張桌子是存在的，它就是這樣一個四方形的家具。那麽從顯微鏡的下面看，還有沒有這張桌子？沒有，沒有我們肉眼看到的這個靜止的東西。那麽這些矛盾到底如何解決？到底有還是沒有？那我們就可以這樣看：比如說夢，做夢的人和已經從夢中醒過來的人，這雖然是兩個不同的角度，但是這裡面，其中一個是真的，一個是假的。然後我們肉眼看到的和顯微鏡下看到的，結論也不一樣，也應該有真和假的區別，不可能兩個都是真的，或兩個都是假的。

同樣，佛教講的有我和無我，這兩個也應該有真和假的區別。那麽這些當中，到底哪一個是真的？哪一個是假的呢？夢境中所看到的是假的，現實生活中所看到的相對而言應該是真的。然後我們的肉眼所看到的應該是假的，顯微鏡下看到的相對而言應該是真的。再來說輪回，沒有證悟的人所感覺到的這個輪回應該是假的，證悟的人、有超高智慧的人，他看到的相對來說應該是真相。從我們的角度看是有輪回，但是實際上不一定真的有。所以這兩個是不矛盾的。