不做到這一點，修再多法也沒用！

必須了解理事不二，修行有事相上的生滅及理體上的不生不滅。所謂“不識本心，學法無益。”學佛就兩個字，‘悟’與‘迷’，重點在有沒有‘悟’。修行一定要悟，而‘悟’就是“發菩提心，提起正念。”時時刻刻提起正念，大用現前。開悟的人悟到無念。無念不是沒有念，而是有念，有清淨的念。我們的本性是無常嗎？不對！本性若是無常，我們永遠不能成佛。

一般而言，皆認為本性是常，是不生不滅而非生滅的。我們的本性是不生不滅嗎？錯！我們的本性是無常。為什麽？因為大用現前，既然要起作用，而起作用就是無常。如果我已開悟，跟大家說話即是本性在作用，現在就是無常，無常就是常，覺性當下現前。

我們一般都以觀念在學佛，教育往往落入文字的遊戲，書本拿來就一直在教義、教理上研究，從未契入空性的道理，所以談到不生不滅，就透過主觀的意識，將之觀想為一種永恆的東西。有人說：“永恆如同虛空一樣。”如果永恆是一種死寂的東西，那麽，佛性就沒有作用，成了一潭死水。

所以，佛性是‘常’還是 ‘無常’？佛性，你講‘常’，不對，它要起作用——“依體起用，攝用歸體。”說佛性是‘無常’也不對，因為無常是生滅法。對立法，乃凡夫之見，著無常則不能成道。

接著，我們來討論佛性是什麽？‘佛性是常’因為它不生不滅；‘佛性是無常’因為它大用現前。

所以，簡單講，悟道就是你講什麽都對也都不對。你講“無常”不對，因為空性不是無常，《楞嚴經》講：你可曾見過虛空壞掉、爛掉？我們這個色身會爛會壞，凡是有相的東西皆會爛會壞，但無相的虛空會爛會壞嗎？我們的覺性亦複如此，所以，說“常”不對，說“無常”亦不對。說“無常”對，何以故？因為 “作用”。說“常”對，為什麽？因為“不生不滅”。難就難在這地方。說常、無常、生滅、不生不滅都對，也都不對。

要先認識佛，才能成佛。我們以正思惟來探討，何者為‘佛’？泥塑紙繪，被供奉的是佛嗎？那只是佛像而已。什麽是佛？清淨心就是佛。

事相上悟到絕對的空性，名為開悟。

覺悟到這顆本自具足的清淨心就是佛。那麽，清淨心是什麽東西？它不是有形相的事物，無法用言語形容，亦無法以筆墨描繪，但處處起作用。我現在講話就是，你們聽課也是——起作用，此系就事相上而言。

佛性就是理，但不離事用，不壞事相。因此，就理體來講，是絕對的；就事相上來講則千差萬別。開悟即是在一切的事相上，悟到絕對的空性。古時候，有人打破碗、打破杯子、打個香板就開悟。為什麽？在事相上體悟到這不生不滅的絕對理體，就叫做開悟。他就身心自在，萬緣放下。泰國高僧阿薑·查說：“放下一切執著，是我們修行人一生一世的功課。”

何謂做功課？去掉那份執著，放下那份假相，名為‘做功課’。《楞嚴經》雲：‘想像為塵，納想為垢。’我們用文字來教育，會栽培一些學者，但不能造就成佛道者。雖然看很多經典，但拚命著相，沒有正思惟，因此無從得到法益。由於執著自己的角度，在文字裡面作文章，所以煩惱斷不了。例如看到毛巾，我們曉得這是因緣生因緣滅的假相。

理相上知道，但平常觀照的功夫不夠，無法突破。譬如說，你看到一個俊男，知道這是緣起性空，可是卻斷不了愛著之想，分手後念頭仍縈繞不停。‘緣起性空’的道理你很清楚，但就是斷不了，這是‘習氣’使之然也。

至於‘納想為垢’，就像我們每天都用同一個杯子泡茶，即使有一天，你把它洗乾淨，杯裡依然有茶的味道。所以說‘修行容易，習氣難斷。’就是這樣。因此，在一個團體裡面，能有一個好的環境修行，是很有福報的。