南懷瑾老師：孟子的養心修身之道

孟子的養心修身之道

本文摘錄自 《孟子與滕文公、告子》

【孟子曰：「仁，人心也；義，人路也；舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有雞犬放，則知求之；有放心，而不知求。學問之道無他，求其放心而已矣。」】

一般人對於「仁」的解釋為「博愛之謂仁」，這是韓愈的話，他的這一觀念，是來自墨子的「兼愛」思想。後世的儒家，尤其理學家，經常引用韓愈這句話來解釋「仁」，為什麼不用儒家自己的祖師爺孟子說的「仁，人心也」來解釋呢？孟子並不多解釋，直接就指出來了。但是，有一派宋儒，硬要用韓愈的話來解釋。

「義，人路也」，「義」是人格，人的行為標準，人生所走的道路。「仁」是心的用，博愛、慈悲，永遠保持清明，養其夜氣，寧靜。

前面曾經說過，讀《孟子》這本書，可以看出春秋戰國時代的亂世，和我們現代所處身的這個世界，風氣敗壞是一樣的。孟子也提到那個時代的青少年問題，在較安定的社會中，青少年賴皮、墮落；社會不安定時，青年人則凶暴。現在一般社會的風氣，也是一樣，行為的標準，道德的標準，舊的被破壞了，新的沒有建立，亂得不得了，沒有路走了。而且，比孟子說的還更糟，不懂得「自由民主」的真精神、真意義，只是拿了「自由民主」的招牌，來「放心而不知求」，不曉得求內在的心性建立根本。所以孟子說：「哀哉！」這樣的時代，幾乎無法挽救。

孟子說：養雞養狗，放出去了，雞犬不回來，還會趕快去找；可是人把自己的心放在外面，散亂得很，也不知道找回來。孟子這種話，是在那裡痛哭流涕而說的，如果金聖嘆批註《孟子》這本書，相信他一定在這裡大批：「此之為孟子之痛哭流涕者也！」

孟子這一段的結論說：「學問之道無他，求其放心而已矣。」什麼叫做學問？我在《論語別裁》中首先提出來，大家不要搞錯了，以為知識就是學問，事實上學問並不是知識，知識最多只能算是學問中的一部分。我看大學畢業的人，碩士也好，博士也好，只是專業訓練的一種學位而已，隻表示已具有了某項專門知識，但並不見得就有了學問。文章寫得好，只是文學好；詩作得好也只是詩好；繪畫好也只是繪畫藝術好，不算是學問。一字不識的人，他做人做得對，做事做得對，這就是真學問。學學問問，問問學學，如孔子在《論語》中說的：學問以人格行為為基礎。所以中國幾千年來的教育，古今有一共同目的，就是養成完美的人格，以人格教育為第一，這才是學問的道理。所以孟子也在這裡說明，不在書讀得好不好。

年輕人或者要以這個道理，似是而非的當作借口，不去讀書，說是在做學問，所以功課不好。這是強辭奪理，在學校求學的學齡中，沒有好好去讀書，就是做人做事沒有做對，就是沒有達到人格行為的標準，又怎麼會是在做學問？學問沒有別的，「求其放心而已矣」。每天知道修行，找回自己的心，放在平旦之氣中，此心永遠清明，養成永遠高潔的氣質，這是中國學問的精華，也就是孟子所說的「學問之道」的精華。

不過「求其放心」這句話，一般的解釋，是把放出去的、散亂的心收回來，把這心定住，這是一種解釋。朱熹解釋為把「放心」收回來，放在腔子裡，我反對這一說法。腔子裡的只是心臟，照他這麼說，這種心也放進去，那種心也放進去，心臟豈不要爆炸？我單獨的另一解釋是「放心即放下」，「求其放心」就是求其放下，把一切的惡念、邪念、雜念、妄念放掉，保持夜氣，那麼正心、正念，自然回來了。而朱熹的解釋，隻說了一半，並未說得透徹。明朝有一個人寫有《幻想詩》，其中有兩句說：「一念忽回腔子裡，依然瘦骨倚匡床。」幻想了半天，一念回來：「算了罷，這些都是幻想，還是一把瘦骨頭，靠到床上睡覺去吧！」

【孟子曰：「今有無名之指，屈而不信，非疾痛害事也；如有能信之者，則不遠秦、楚之路，為指之不若人也。指不若人，則知惡之；心不若人，則不知惡；此之謂不知類也。」】

孟子說：假使有一個人，他的無名指彎曲，伸不直，可是並不痛，也沒有其他的問題，只是不好看。如果有一位醫生，能把他這手指醫好伸直，和一般人一樣，那麼，他只要有錢、有時間，不問多遠的路，也一定要去醫，目的只為使自己這隻手指像一般人一樣整齊。

人為了一隻指頭不好看，就會怕人家笑，而不怕路有多遠，跑到別的國家去求治；可是對於自己的心、頭腦、學問、智慧不如人家，卻不會害羞，不像對待畸形手指那樣去求治，這就叫做「不知類」。

人類應該是智慧平等、修養平等，而一般人卻不知道，最重要的在心，並不在外面的形態。外形的正常與否，要與別人比較好壞，而心不如人卻不知反省，這就不知輕重了，不是人應該有的。

前一段他說到放，這裡接著說心的重要，也就是說，人人應該求其放心。放心之道，第一不使自己此心放逸；第二各種不必要的思想、煩惱，統統放下。假使不知道這樣修養，就是不知道自己是人，而活在人類中，該感到慚愧。

【孟子曰：「拱把之桐梓，人苟欲生之，皆知所以養之者；至於身，而不知所以養之者；豈愛身不若桐梓哉？弗思甚也。」】

孟子說，無論是種植兩手合圍的桐樹，或一手可握的梓樹，要想把樹養好活長，就要想盡辦法去培養；而我們對於自己的身體，卻不像培養植物一樣去好好保養。

前面孟子是說養心，這裡是說養身。難道說，一個人愛護自己的身體，還不如愛護一株草一棵樹嗎？當然不會。假如一個人種了一棵小樹，而自己生病了，卻對於自己的病不重視，先去培養這棵小樹，我想不會有人這樣做的。可是我們人類，一天到晚都在糟蹋自己的身體，這是什麼道理呢？「弗思甚也」，這只是不肯用自己的頭腦，不會用思想罷了。

【孟子曰：「人之於身也，兼所愛；兼所愛，則兼所養也；無尺寸之膚不愛焉，則無尺寸之膚不養也。所以考其善不善者，豈有他哉？於己取之而已矣。體有貴賤，有小大；無以小害大，無以賤害貴。養其小者為小人，養其大者為大人。今有場師，舍其梧檟，養其[插圖]棘，則為賤場師焉。養其一指，而失其肩背而不知也，則為狼疾人也。飲食之人，則人賤之矣；為其養小以失大也。飲食之人，無有失也，則口腹豈適為尺寸之膚哉！」】

孟子上面說到放心，就是養心，是修心養性的道理，在佛家來說，也就是修行了。修行第一步先要治心，去掉心上的染汙；第二步就是養形，這裡孟子是說養身。孟子的養身方法，就是佛家的養氣法門，前面孟子也說過：「養吾浩然之氣。」這裡是講養身的重要。

關於養身，什麼是人的身體？以現代科學的說法，粗略地解剖，有毛、發、爪甲、皮、血、肉、筋、骨、心、肝、脾、胃、腎、肺、膀胱、大小腸等等三十六樣東西，再微細地解剖就更多了。可是沒有任何一部分，我們不愛護的，因為都屬於我們的身體，互有關連。所以孟子說「兼所愛」，於是對於身體的每一部分，都同樣要保養它，沒有哪一點不愛惜，每一尺，每一寸，都會去保養。那麼人這樣去仔細保養自己的身體，是什麼理由呢？沒有別的理由，只因這個身體是屬於自己的；為了愛我自己。愛頭髮因為頭髮屬於我自己；愛皮膚，因為皮膚屬於我自己；怎樣去保養，也要由我自己想辦法。

可是，我們的身體，有重要的部分，有較不重要的部分；有大的部分，有小的部分。例如頭是大的部分，頭髮是小的部分，頭髮掉了一兩根不要緊，可是頭很大，也最重要，不能掉。但是當年老頭髮差不多脫光的時候，早上洗臉梳發，看到又掉了一兩根下來，就很自然地感嘆：又掉了兩根頭髮！對於小的，也感到很可憂，也看得很重要。

所以，人體的貴賤與大小，本來是沒有標準的，隨時間、程度的不同，自己對它的愛惜，也有所不同。由此我們了解，人身的修養也好，做人做事也好，要有遠大的眼光，遠大的見地，高度的智慧。「無以小害大」，人往往很容易只看小地方，害了大體。在機關、團體之中，人往往為了小地方而使團體受害。在一個團體中，一些人看看這也不對，那也不對，小的地方看得非常精明，對整個團體的大事就糊塗了。所以世界上大英雄少，有大智慧的人少，眼光遠大的人少。掉兩根頭髮有什麼了不得？有人可偏要抹頭油，染呀！燙呀！結果把頭皮、頭腦弄壞了，只好開刀醫腦子，開刀以後什麼都不知道了，走了。到那個時候他「安」心了，不放心也「放」心了，所以千萬「無以小害大」。

「無以賤害貴」，不要把不相乾的事，妨礙了重大的事。大家做人做事要反省，因為隨時隨地，都會把不相乾的小問題，妨礙了重要的大事。一對青年愛侶，或者夫婦之間吵架，往往為了一點芝麻綠豆小事，由吵嘴而打架，由打架而自殺，這是「以賤害貴」。

所以「養其小者為小人，養其大者為大人」，大人與小人的差別，並不是個子小就是小人，而是說，修養、學問、見解、人品、道德欠缺，眼光小的，就是小人。個子儘管矮小，沒有關係，只要有氣魄，有眼光，有修養，就是大人。

孟子並舉例說：譬如一個農場的場長，不去把樹培養好，偏去培養一些雜樹莠草，這就不夠當農場場長的資格了，這就叫做「賤場師」。有的人，對於自己的手指非常重視，像彈鋼琴的人，就非常重視他的手指，甚至於重價去投保險；可是在他的肩膀或胳膊上，生了一個瘡，潰爛了，他也不在乎。

戰國時的張儀，差不多也是這樣，在他還沒有得志的時候，在楚國被人陷害坐牢受刑，被打得奄奄一息，遍體鱗傷。他太太就對他說：你出去求功名富貴，結果弄到這個地步，全身沒有一處是完整的，讀書有什麼用？還是好好守在家裡吧！張儀說：沒有關係，你不要怕，只要我三寸不爛之舌尚存，獲功名如探囊取物。這也是他只顧舌頭，不顧全體了。

不過張儀所處的戰國時代，遊說之風盛行，因為當時學說思想，不像現在，可以寫書出版，傳播大眾；當時是在竹片上刻字，傳播流行困難，只有用言辭表達，遊旅於各國之間，向那些君主們口頭申述。所以在那個時代，舌頭對於他們是貴重的，這也是他只顧舌頭的原因。在今日，盲啞學校已經有手語表達，平常說話可以用手指代替舌頭的功用，著書立說，紙張印刷，也方便之至，張儀如生在今日，也許對於舌頭，比較不會那麼重視了。這是張儀的故事。

孟子說：人只顧到身體的一部分小處，而忘記了大處，忘記了更重要處，這種人，就叫做「狼疾人」。

他說，「飲食之人」，貪吃的人，如喜歡抽香煙，吃河豚，告訴他有刺激性，會生肺癌，會中毒喪命，他不聽，還是照舊吃。人就是這樣，貪圖小的，不顧大的。

這一段大意是如此，其中的道理都很對，幾個比喻都不錯，可不要忘記前面重要的道理。孟子舉這些比喻，是在告訴我們養生、修身的重要，我們一般人，理論上都懂，事實上做不到，也是我經常講的：「看得破，忍不過；想得到，做不來。」人都犯這個毛病。