什麽是真理？真理不僅是與客觀事實相符的真實可靠的認識，更是反映了客觀事物的本質和規律的正確認識，亦即是同時具有“真性”和“理性”。通俗來講，真理就是最純真，最符合實際的道理。真理是老子講的天地萬物運行規律和自然法則之“道”，也是孔子講五倫五常四維八德人生之“道”。
那麽何謂佛教的真理呢？佛教認為“真理”必須具有普遍性、必然性、平等性、永恆性、本來性、超越性、可證性等條件，綜合其法要，可歸納為以下十條。
苦聚
《法句經·生死品》中說，“命如果待熟，常恐會零落，已生皆有苦，孰能致不死？”佛將人生的苦分為八種：生，老，病，死，愛別離，怨憎會，求不得，五蘊熾盛。由苦所積聚的人生就是苦聚。
對於人生是苦的，不明白其中真義的人，就覺得我們人生毫無意思，因而引起消極悲觀。很多不了解佛法的人總認為佛教是消極的，是悲觀的。其實不然，佛法不但不是消極的，反而是積極進取的，是給人以希望與光明的。
佛之所以告誡我們人生是苦的，是要我們知道現在這人生是不徹底，不永久的。因為只有明白了生命的無常，才會珍惜生命的有限，才能放下無謂的執著，才可以坦然地面對人生的苦難，以後可以造就一個圓滿的人生。
如弘一法師所言：“佛教最大的目標，不單說破人生是苦，而是主要的在於將這苦的人生改變過來，造成為永久安樂自由自在純潔清淨的人生。”
無常
所謂無常，就是世間的萬象，無一不是在刹那生滅變化中，沒有一樣是常住不變的。佛教認為，世間的一切都有生住異滅的過程，人生都要經歷生老病死，如同春夏秋冬的輪轉一樣，是一種自然現象。
譬如身體健康並不永久，會慢慢衰老病死，有錢的也不能永遠保有，有時候也會變窮，權位勢力也不會持久，最後還是會失掉。以變化無常的情形看來，雖有喜樂，但不永久，當變化時，苦痛就來了。
雖然如此，“無常”也不一定都是不好的，幸福的人生是無常，窮困的人生也是無常，唯有超越世間無常，才能獲得永恆自在。
無我
《阿含經》中說：“一切諸行無常，一切法無我，涅槃寂滅。”無我是佛教引導眾生了悟人生、認識自我，以及整個現象世界的根本理論之一。
所謂無我，用佛教的術語說也就是“空”，也就是“清淨”。佛提出無我，是針對眾生的“我執”，即所謂“因破我法有無我”。“我執”表現為四種狀態，即我癡、我見、我慢、我愛，佛法中稱之為四種根本煩惱。
心中執著於“我”的人很容易患得患失，惴惴不安。處於順境沐浴陽光就喜形於色，歡天喜地；遭逢挫折失敗就垂頭喪氣，怨天尤人。而心中無我的人卻淡定自若，泰山崩於前而不變色，心無旁騖，得之泰然，失之淡然，不憂不懼，不喜不悲。
心中無我，才會使我們心無掛礙地堅守做人的底線，也會讓我們忘卻世事紛擾，心無雜念專注地做自己該做的事。
空性
佛陀曾說，在我的教言當中，有各種各樣的話題，其中很多是不了義的，那是為了度化某種根基的眾生而特意宣講的，但有一句話是絕對準確、永不改變的，不但是現在的佛，包括過去、未來的所有佛，都會輾轉反覆地強調一個主題，那就是空性。
所謂空性，並非指存在的東西忽然變得不存在了，而是指一切事物的存在，是無自性的，沒有不變不滅的實體，所以空性才是實相。
佛教的世界觀告訴我們，我們不能因為世界是虛幻的，就變得毫無反應，像陰屍路一樣麻木。也不要把世界想象得太完美，一旦出現一些醜陋的現象，就根本無法面對。證悟空性後，在我們的內心當中，對世界再也不會有以前那麽過度的執著。
業力
佛教反對命定論，反對神決定人的命運的觀點，認為自己的命運是由自身的善惡行為、善惡業力決定的。古人有雲：“萬般將不去，唯有業隨身”，是告訴我們，當人離開這個世界時，無論你是窮是富，什麽都帶不走。要說能帶走什麽，那只有業力。
所謂業力即是我們今生一切善惡行為，所能影響下一世的力量，它包括身體、語言、思想三業，所以我們做人、做事、說話需三思而行。當下的努力，既可以改善將來結果的原因，又可以改變過去已經種下的因而現在即將結果的條件，這就是改造命運。
因果
什麽叫因果？因果又叫業因果報，又叫因果報應，是佛教基本原理之一。“因”就是原因，也叫因緣。“果”就是結果，也叫果報。我們凡做一件事，說一句話，甚至動一個念頭都是種因；隨其善惡的性質和分量都有恰如其分的結果在後面，遲早總要由自己受到的。概括說，種善因得福果，種惡因得苦果。
有人說，不學佛就不需要遵守善惡因果，這種說法完全錯了！因果是自然規律，與信不信沒有任何關係。印光法師說：“如來成正覺，眾生墮三途，皆不出因果之外。”可見連諸佛菩薩，尚不能超出因果之外，何況我們凡夫呢？
佛教認為，即使不學佛，做好事一樣有好報。在因果面前人人平等，這跟學不學宗教，學誰的宗教沒有關係。
緣起
所謂“緣起”，就是說：世間上沒有獨存性的東西，也沒有常住不變的東西，一切都是因緣和合所生起。《中觀四百論》中雲：“若見緣起理，愚癡則不生，故此一切力，唯應說彼語。”其義是說，如果見到了緣起，世間一切無明愚癡的現象永遠也不會產生。
但眾生因為無明，往往會對世界有很多錯誤認識，覺得生命中有一個恆常不變的自我，期待我們擁有的家庭、事業、人際關係都能天長地久。事實上，這只是人們一廂情願的幻想而已。
因為無常，所以一切都是可以改變的，壞的可以變好，好的也可以變壞。而它朝什麽方向改變，取決於我們創造什麽樣的條件，種下的是什麽因。
中道
所謂中道，就是超越有無、增減、苦樂、愛憎等二邊之極端、邪執，是不偏於任何一方的中正之道。
《大寶積經》中有言：“常是一邊，無常是一邊，常無常是中，無色無形，無明無知，是名中道諸法實觀；我是一邊，無我是一邊，我無我是中，無色無形，無明無知，是名中道諸法實觀。”
佛陀既不讚成享樂主義縱欲主義，也不讚成苦行主義，他把“縱欲和苦行”稱為“兩個極端”，這兩個極端的反義就是中道，既遠離身心欲望，又避免自苦其身。
中道的思想就是空有融和的智慧，可以直接契入世間實相。一般人因為常把好壞、有無、苦樂、得失、恩怨、你我、生死，分得很清楚，因此不能活得安心自在，這就是缺乏中道的圓融智慧。
如果我們能認識中道，有了中道的生活，不僅不會被稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂八風所吹動，而且能在佛法中找到安身立命之處，所以離於二邊而行中道，這就是真正領悟到了佛法的智慧。
般若
般若的全稱是“般若波羅蜜多”或者“般若波羅蜜”，意思是智慧。佛教認為，般若智慧是一種洞視徹聽、明了所有的無上智慧，與凡世間的聰明智慧是不一樣的。為了區別於人們通常說的“智慧”，所以稱為般若。
般若智慧在整個佛法處於主導地位。《大般若經》雲：“余經猶如枝葉，般若猶如樹根。”“不學般若波羅蜜多，證得無上正等菩提，無有是處。”“般若波羅蜜多能生諸佛，是諸佛母。”
般若對於我們普通人的人生來看，就是要看空一切名利，拋棄自我的執著，不要總是心看外面，而要發掘自心的智慧寶藏，面對到處都有引誘我們走向歧途的花花世界，要時刻提防，時時觀照自己，我們就會漸漸沒有過錯了。
涅槃
一般人誤把涅槃當作死亡的意思。其實涅槃不是死亡，而是與死亡截然不同的超脫境界，是一個永恆的生命，圓滿的世界，就是“不生不死，不生不滅”，充滿快樂、光明、物我合一、自由自在的境地。
涅槃是人生理想歸宿的最高境界、最終目的，也是佛教讓人追求的方向和目標。在幾乎所有的宗教中，至善之境只有在死後方能達到，涅槃卻可以當生成就，不必等到死方能獲得。凡是親證真理、涅槃的人，就是世間最快樂的人。他不受任何狀態所束縛，他不追悔過去，不冥索未來，只是扎扎實實地生活在現在裡。
沒有一個方法可使一切眾生皆入涅槃中，唯有透過佛法的修持，擁有般若的慧解，捨棄貪瞋癡煩惱的束縛，才能獲得清淨自在的涅槃境界。
總的來說，這十條佛教的真理告訴我們：要離“苦”，才能得安樂；要知“無常”，才能有希望；要懂“無我”，才能融入大眾；要明“空性”，才能真空妙有；要消“惡業”，才能美善人生；要識“因果”，才能心甘情願；要透“緣起”，才能真相大白；要行“中道”，才能安身立命；要證“般若”，才能自由自在；要圓滿“涅槃”，才能究竟人生。
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