靜而後能安：成大事者當養靜氣

“蓬頭稚子學垂綸，側坐莓苔草映身。路人借問遙招手，怕得魚驚不應人。”唐代詩人胡令能的《小兒垂釣》，以通俗之語把自然之美和童真童趣刻畫得活靈活現，不著一“靜”字，而境界全出。

文靜，如風行水上，自然成文為美；心靜，不單在經歷，尤在覺悟透徹。“大漠孤煙直，長河落日圓”，莫不是廣闊心胸的外在寫照？“姑蘇城外寒山寺，夜半鍾聲到客船”，莫不是靜夜遊子的心靈呼喚？“月出驚山鳥，時鳴春澗中”，莫不是青山綠水的詩意寄情？浩如煙海的中華詩詞，隨手可及充滿靜美的細膩文字、傳神之筆，因為靜的心態、美的意境，早已融進中國人的心靈深處。

從哲學意義上講，運動是絕對的，靜止是相對的。運動自有其力量之美，而靜，則是一種精神之美、覺悟之美、靈動之美。智慧無言，靜，其實正是不經雕琢、不加刻意的恬淡境界。靜之大美，緩若春風拂面，輕鬆怡然，又如空谷幽蘭，輕靈恬淡，又像天人共語，化冥頑而向圓通。

靜，一種超凡脫俗的心靈狀態。“天下熙熙，皆為利來；天下攘攘，皆為利往。”陷於名韁利鎖，何得心靈的自如？“綠水本無憂因風皺面，青山原不老為雪白頭。”背負外物重負，怎會有真實的自我？在靜的世界裡，開展叩問心靈的對話，青澀消褪，迷茫漸遠，推開塵世間的權利情色、世故圓滑，複歸生命的本原。靜能涵養簡約心態，美便升騰在胸間。

靜，一種厚積薄發的精神氣度。身心之靜，不同於孤獨和寂寞。孤獨與寂寞，是對自我出境的艱難咀嚼，如鯁在喉，如石壓胸，有一種吐納不出、吞咽不進的味道；身心之靜，則是一種個體的內省和審視，若倒啖甘蔗，若曲徑通幽，顯示出內斂精神和進取氣度。身心之靜如射手屏氣，若奔者躬身，時機既到，則毅然勇進氣勢如虹。

《三國演義》中，曹操和劉備青梅煮酒論英雄，曹操以龍之變化喻世間英雄：“龍能大能小，能升能隱；大則興雲吐霧，小則隱介藏形；升則飛騰於宇宙之間，隱則潛伏於波濤之內。方今春深，龍乘時變化，猶人得志而縱橫四海。龍之為物，可比世之英雄。”這種胸懷大志、腹有良謀的氣魄，正是靜之深藏、靜之積蓄的結果。

靜，不單是自然之美的精致呈現，更是內心修為的優雅展示。諸葛亮在《誡子書》有句名言：靜以修身，儉以養德。非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。翁同龢在一副對聯中也有類似的表達：每臨大事有靜氣，不信今時無古賢。有靜氣、守靜心，為的是恢復心靈的清明。平心靜氣、心平氣和，方能臨大事而不亂，處危機而不驚，專注於探究本質、解析機理，從而抽絲剝繭尋找本質，讓問題迎刃而解。所謂“靜而後能安，安而後能慮”，說的就是這個道理。

靜，如此之美，如此難得。

本文原載於《人民日報》（作者劉緒斌），圖源網絡，圖文版權歸原作者所有。