莊子：自由的心靈，是養生的至境

談到養生，現代人比較重視形體的安養，在吃的喝的用的玩的等方面日益講究，但這不過是養身，非養生也。

養生，以莊子的話來說，不僅是形體的保養，更重要的是保全天性，培養活力，安享天年。

莊子善於用寓言故事說理。

他說，山澤中的野雞，走十步才能啄到一口食物，走百步才能喝到一口水，可是它們並不希望被養在籠子裡面。養在籠子裡面的雞，雖然吃喝無憂，神態旺盛，但並不愉快。這個寓言說明什麽？

養生最根本的，是保全天性。欲保全天性，重要的是心靈的安養。心靈自由，隨順自然，不為外物所縛，精神才可以保全，才可以有真正的愉悅。

庖丁解牛的故事沒幾個人不知道的。庖丁是個屠夫，以解剖牛聞名。

他解剖牛時，像進行藝術表演，他的動作像舞蹈，發出的聲音像美妙的音樂，輕鬆愜意之間整頭牛就被分解完畢了。文惠君問，這麽厲害，技術怎能達到這樣的地步呢？

庖丁說，當我解剖牛的時候，目無全牛，牛的筋骨脈絡了然於心。我用刀時，依照牛自然的生理結構，

順著骨節之間的空隙用刀，以無厚之刃入有空隙之筋骨，“恢恢然其於遊刃必有余地矣”。遊刃有余的成語來源於此。

庖丁之刀，在骨節之間的空隙中運行，用了十九年，刀刃還如新的一般。而好的屠夫一年換一把刀，因為用刀割肉。一般的屠夫三個月換一把刀，因為用刀砍骨頭。

莊子講庖丁解牛的故事想說明什麽？是想說明養生的道理啊！

人心如刀，人間的利益就是肉。人心追逐利益就像用刀割肉。刀再鋒利，肉再柔軟，千萬次切割之下，刀鋒也會受損。

對人間利益的追逐，失之怨天尤人，得之隻恨不足，求的過程中心思忐忑不安，七上八下，就像被架在火上烤一樣，焦躁不已。

人間的是非就是骨頭。人心執著於是非的爭辯，就像用刀砍骨頭，盛氣時趾高氣揚，不可一世，被人戳到了弱點氣急敗壞，惱羞成怒。陷於是非榮辱的競爭比起砍肉來更易使刀鋒卷折。

人心想要自由，首先就要放棄對物欲的貪婪。物是生滅變化的，心隨著生生滅滅的外物走了，心靈又怎能安寧？

莊子說：“役物而不役於物。”物質是為了人的生活服務的，如果活著隨著生生滅滅的外物兜兜轉轉，反而做了物質的奴隸。本來可以做主人，卻讓奴隸做了主人，心靈豈能自由？

其次，不能執著於是非。是非的執著對心靈的傷害比起物欲來更甚。世界上的事情有什麽絕對的是，絕對的非呢？

人在世界討生活，無不以自己的眼光來看世界。同樣的一件事，因角度不同、利害差異、感情好惡、學識有別……而產生不一樣的看法。

你非要爭著你的是，否定別人的是，互相辯難，以至於互相攻擊，欲滅別人的是樹自己的威，豈不肝火旺盛，心思擾亂。

這個時候，你的心跟隨著別人的是是非非起起伏伏，豈能自由？一般而言，心的安寧應避免名利的貪婪，這一點人們尚有共識，但因知識的貪婪帶來的危害，人們往往認識不足。

莊子說：“吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆已。”我的生命是有限的，而知識是無限的，用有限去追求無限，一定是疲憊不堪。

所謂的知識，這裡指對物理世界的認知。但認識物理世界的規律不同於道。老子說：“為學日益，為道日損。”

你要了解物理世界的知識，那是越學越多，無窮無盡。但你要修道的話，反而是減少的，減少你的欲望，你的成見，你的執念。越減越少，以至於無，對道的覺悟自然生於心中。

而“精神生於道”，能夠對道有所覺悟的話，一種安寧的心境自然而然產生。

所以，要修道的話，對知識也不能貪求，一旦貪的話，也會像物欲一樣纏縛你，令心靈不能自由。

莊子並非反對求知，而是提醒你，道不同於物，知識不等於智慧，對道的覺悟與知識的多寡並不是成正比例關係。

讀書多不見得有智慧，懂得多少物理化學的理論公式也不是智慧，能夠悟道、行道，與道合一，才是真的智慧。除了放下物欲、不計是非、破除知識的執念，還要放下生死，才能進入隨順自然的自由境界。

老聃死了，秦失來吊唁，並無多少悲泣之色。老聃的弟子表達不滿，你不是老師的好朋友嗎？怎麽這樣吊唁他？

秦失說，你的老師偶然來到世間，是應時而生，又偶然離開世間，是順命而死。安於時機並且順應變化，哀樂就不能夠進入心中。如果因為老聃的死而傷害自己的本性，不是太不了解老聃了嗎？

莊子說了這個寓言之後，說：“脂窮於為薪，火傳也，不知其盡也。”把油脂當柴薪，油脂燒盡了，火卻可以傳下去，不知它何時窮盡。

油脂是形體，火代表悟道的自由境界。

形體有盡，而自由的心靈卻可以代代相傳。不妨放下欲望、是非、執念、生死，讓自由的心靈，隨順自然的起伏，才是養生的至境。

（編輯：西銘）