他們之間
會怎樣相處呢？
老茶的“美國故事”
回首當年，老茶，這位資深的佛教徒說：“那可真是‘屋漏偏逢連陰雨’。”
起先是丈夫出軌了。
她和他是大學同學——“相知已久”；
畢業後創業，兩個柔弱的肩膀努力扛過了多少年的風風雨雨——“相依為命”；
老茶怎麽也想不通，為什麽要過好日子的時候，自己會遇上這檔子事！
當初，他口口聲聲要與她“執子之手，與子偕老”，可他到了中途就退場了。
轉身離去的他，連揮揮手“作別西天的雲彩”都不肯。
緊接著她摔斷了腿。
老茶在家洗澡，一腳踩滑了，摔倒在地，卻怎麽也爬不起來。
幸好離婚後那一段女兒怕她難過，請假回國陪她。
送到醫院一檢查：骨折了。
老茶問我：“你能想象當時學佛的師兄們怎麽說我嗎？”
“師兄們說了些什麽，我沒聽到，不用想象，也能猜個八九不離十。”
老茶一聽，來了興趣，“難道你修出了神通？”
“你想多了。南懷瑾先生在《藥師經的濟世觀》裡講過和你的境遇類似的事，我不過碰巧讀到了。”
“南先生是怎麽說的？”
“原話記不清了，大意是說：看到他人受苦，有些佛教徒會說：不要去管他，那是報應，那是因果，那是業障，活該他受苦。南先生說，聽了這話，心裡直打顫！他覺得，學佛的人，都應該慈悲，怎麽可以講這樣的話？然而，現實生活中，有多少佛教徒能像菩薩那樣做？也許有人會說，我禪坐、念經、持咒、結手印的一切功德，都回向給眾生了，祈願他們一切都好，疾病早日康復，煩惱早日消除……但是這些觀想，對病苦中的人來說，有什麽用？”
老茶聽著，驚詫得瞪大眼睛，“南先生說得太對了！我當時聽到的就是這些：報應，因果，業障，活該！那些話，能把人心凍成冰塊！”
女兒照顧老茶近一個月，眼看假期已滿，要回去讀書，但又對她放心不下，乾脆推著坐輪椅的老茶去了美國。
一路上，老茶心懷忐忑。到美國人生地不熟，女兒白天去學校，她怎麽照顧坐輪椅的自己呢？
女兒為紓解老茶的寂寞，白天把她送到住處附近的教堂裡。
接下來的事，讓老茶心裡的冰塊融化了。
一群基督徒主動熱情地圍上來，人家根本不在乎她是“異教徒”，她有需要，人家就熱心相助。
時間一長，老茶又多了一個新的信仰。
故事講到這兒，老茶臉上卻流露出一絲不自在，她說：“我從美國回來，又去寺院參加活動，了解我在美國經歷的師兄開始挖苦我是‘蝙蝠’……你說，我該怎樣做呢？”
讀佛經的基督徒
美國有位喜歡讀佛經的神學家，名叫保羅·尼特，他是當代傑出的基督教思想家、美國紐約協和神學院教授、宗教多元論的主要倡導者。
《沒有佛，我做不成基督徒》，是他的代表作之一；這本書，他視為“送給諸宗教的禮物”。
1945年，保羅·尼特出生在美國芝加哥一個篤信天主教的家庭；
13歲時，他離開父母，到神學院學習；
27歲時，他領受神職，成為一名神父；
30歲時，他遇到了凱西，一位信仰佛教的女性，擦出愛的火花；
之後，他辭去神職，告別了獨身；
後來，他成為兩個孩子約翰、莫瑞亞的父親。
但是，對生命中的另一半愛人，即神學，他依然“忠貞不渝”。
科技的發展、社會的進步，如同轉動的萬花筒，讓生活絢麗多姿；同時，也為“宗教的事實”與“人類的經驗”製造出很多新困惑。
在妻子的引領下，保羅·尼特開始接觸佛教，閱讀佛經。
一個基督徒讀佛經之後，會發生什麽呢？
他和妻子到拉薩去朝聖，在顛簸崎嶇的旅途中，他看到藏民排成長隊，把佛像虔誠地從一個人手中傳遞到下一個人手中……他極為感動。
回到教堂裡，他用同樣的方式傳遞十字架上的基督像，同樣感動。
他帶著神學院的學生到芝加哥一家禪修中心坐禪。
學生問禪師：“佛教怎麽看待死後的生活？”
禪師平靜地回答：“佛教沒有死後的生活。”
一個令人震驚的回答！
禪師接著說：“探討死後的生活沒有意義。佛教隻教人時時刻刻活在對自我的覺照中。下一刻要發生的，都包含在當下這一刻之中。”
佛教的燈盞，幫助保羅·尼特照見了自己的內心世界，他發現——
基督徒尋找上帝；
佛教徒尋求覺悟。
煩惱與覺悟是不二的。“不二”這種狀態很有意思，既不是一，也不是二。
祈禱是與上帝對話；
禪坐是觀察自己的心。
基督教讓人順從上帝，因為使上帝生氣比使爸爸媽媽生氣更為糟糕；
佛教讓人明白因果，遵循因果規律做事，人就能成為自己行為的主人。
基督徒懺悔“原罪”；
佛教徒說，原罪就是“無明”——無明是以自私的我為中心，不懂得利益他人。
耶穌說，必須捨棄自己，才能找到自己；
佛教說“無我”，提醒人不要以自私的我為生活意義的核心。
佛教的“空”，不是房間空空蕩蕩的“空”，也不是氣球被空氣填滿的“空”；空，指任何事物是由非自我的其他事物組成的。
比如，一把椅子是由木頭、釘子組成的；拆走木頭、釘子，就沒有這把椅子。
基督徒行為的核心是公平、公正與正義；
佛教徒是智慧、慈悲與持續地保持覺知。
上帝或許就是因果的化身。但是，為維護正義而充滿憤慨，卻是無明。
……
保羅·尼特拒絕他人給他貼標簽，他這樣做，只是想更清晰地認知自我，他既不是佛教化的基督徒，也不是基督教化的佛教徒。
他還有個願望，期待未來會有一位佛教徒寫出另一本書：《沒有基督，我做不成佛教徒》。
生生基督世世佛
其實，保羅·尼特期待的《沒有基督，我做不成佛教徒》，早在他的著作之前就已經出版過，不過書名不是他期待中的。
那本書名叫《生生基督世世佛》，作者是旅居法國的越南僧人一行禪師。
1926年，一行禪師出生於越南中部；
16歲出家，23歲受具足戒成為一名真正的僧人；
越戰爆發後，他積極參與和平運動；
越戰之後，他離開越南，旅居歐美，弘揚佛法；
1967年，美國黑人領袖馬丁·路德·金提名他成為諾貝爾和平獎候選人之一；
1982年，他在法國西南部建立了梅村禪修中心，提倡“正念禪修”，在歐美享有盛譽。
一行禪師因為嘗到過人世間的苦難，所以更深刻地體悟到，唯有和平才能帶給人類美好的未來。因此，他積極推動佛教與基督教的對話，達二十年之久。
一行禪師說：“我在法國的道場，聖壇上供著佛陀與耶穌的像。每一回點香，我便探觸這兩位我心靈上的先賢。我之所以能夠如此，是因為我曾與真正的基督徒相接觸。你遇見有資格真正代表某一信仰傳統的人時，你不但觸到了他的信仰，你也觸到了自己的信仰。”
一行禪師認為，佛教徒信的是佛陀所說的“智慧、慈悲”，基督徒信的是基督所說的“愛與拯救”，在信仰實踐與終極關懷上是一致的。
如同柑橘和芒果都是水果，只是所含葡萄糖和果酸的比例不同而已。
天主教神學家孔漢思說：“不同宗教信仰未能和平相處之前，世界和平是不可能的。”
一行禪師更深刻地指出，“真正的信仰是活的”，應該給人帶來歡喜、平靜、自在、慈悲；無論佛教徒還是基督徒，如果不能讓內心保持平和，就無法維護世界和平。
一行禪師說：“有時候，和與自己信仰相同的人對話，比與其他宗教信仰的人對話還困難些。我們大多數人都有過被自己教內的人誤解或遭背叛的感覺。假使同一信仰的兄弟姐妹不能互諒對談，他們又怎能和教外人士去溝通呢？”
老茶饒有興趣地聽著，她提出一個有趣的問題：“如果佛陀遇到耶穌，他們之間會怎樣相處呢？”
我說：“就像你在美國教堂裡所遇到的。試想一下，發下誓願‘眾生應以何身得度者，即現何身而為說法’的觀音菩薩，在基督徒需要幫助時，她會拒絕嗎？”
老茶笑著搖著頭，“怎麽會呢！看來，佛教所說的慈悲，與基督教提倡的愛，本質上都已經超越了宗教的形式。”
我說：“上帝需要我們崇拜他嗎？需要我們為他唱讚美詩，或者跪在他面前嗎？不！上帝不需要，是我們需要。”
“再說，你在哪裡禱告，上帝就在哪裡——教堂裡，家裡，自然界裡……上帝無處不在，一直和你在一起。你的心在哪裡，上帝就在哪裡。”
“你把這兩段文字中的‘上帝’換成‘佛陀’，看看語境會不同嗎？”
老茶試了試，為此拍了幾下掌。
說到慈悲與愛，美國思想家愛默生有這樣一段話：“去愛你的嬰兒！去愛你的伐木工！不要用你對千里之外的黑人的不可思議的溫柔，掩蓋你此時此刻冷酷、毫無仁慈的內心。多年以來，你一直對遙遠的人給予關愛，卻對周圍的人充滿怨恨。”
愛默生還說：“有兩件事，他最憎惡：一是沒有信仰的博才多學，一是充滿信仰的愚昧無知。”
如果一個有信仰的人不理會身邊眾生的痛苦，只能說明他沒有體會到什麽是佛陀的慈悲、基督的愛！
老茶說：“師兄，我找到答案啦！”
本文為騰訊佛學獨家原創稿件。
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