時至今日，中國當代社會依舊存在很多因為基本文明常識匱乏而產生的“奇觀”：高鐵霸座，人狗大戰以及前不久的重慶公車墜江慘案……梁漱溟在《中國文化要義》中，指出中國文化因為“早熟”而生的幼稚、老衰、不落實、消極、曖昧五個表象病症。其中“禮義”缺乏明確的客觀標準和制度規定，似乎可以解釋上述現象的根源。
中國文化五大病
作者：梁漱溟
選摘自《中國文化要義》
中國文化原只有一早熟之病，舊著曾設為譬喻雲：
好比一個人的心理發育，本當與其身體發育相應，或即謂心理當隨身體的發育而發育，亦無不可。但中國則仿佛一個聰明的孩子，身體發育未全，而智慧早開了。即由其智慧之早開，轉而抑阻其身體的發育，複由其身體發育之不健全，而智慧遂亦不得發育圓滿良好。（《中國民族自救之最後覺悟》，第九六頁）
本病雖只有一個，而表現之病象則有五：
幼稚
中國文化實是一成熟了的文化，然而形態間又時或顯露幼稚。
舉例言之，人與人之間的隸屬關係，為封建社會之象徵者，在中國社會中即未能免除。子女若為其尊親所屬有，婦人若為其丈夫所屬有。乃至主奴之分，許多地方亦且有之。中國雖已經不是宗法社會，不是封建社會，而總被人指目為宗法社會封建社會者，蓋亦由此等處而來。
其實它乃以走倫理情誼之路，既鮮西洋中古對於個人過分之壓製干涉，遂亦無西洋近世個人自由之確然奠立。不唯自由不曾確立而已，如我在上章所論，個人且將永不被發見。這樣就讓宗法的封建的形跡有些遺留下來，沒有剝除。
再如有不少幼稚可笑的迷信流行在民間，似亦為文化幼稚之征。其實中國古人遠在二三千年前，頭腦思想之開明有非任何民族所及，神話與迷信比任何地都少。但為它不走科學一條路，對於大自然界缺乏考驗，沒有確實知識之產生，就讓這許多幼稚迷信遺留下來，未及剝除。其他事例尚多，不備舉。
總起來說：骨子裡文化並不幼稚的中國，卻有其幼稚之處，特別在外形上為然。流俗認病不真，即執此以為中國是幼稚落後。其實中國若單純是一尚未進步的社會，那問題不早簡單容易解決，沒有今天這麽麻煩了嗎？
老衰
中國文化本來極富生趣，比任何社會有過之無不及；但無奈歷史太久，傳到後來，生趣漸薄。此即所謂老衰了。
譬如騎腳踏車，初學亟須用心費力左右照顧。習慣成熟，便抽出其中自覺心，而動作機械化。必要這樣機械化，才騰出心力來向更高階段用去，如騎在車上玩許多巧妙花樣把戲等。社會亦複如是。常將許多合於需用之事，保留傳習，成為習俗制度。自一面談，這於社會生活極有方便，是很好。但另一面，又因其變得機械僵固，積重難返而不好。
中國文化一無錮蔽之宗教，二無剛硬之法律，而極盡人情，蔚成禮俗，其社會的組織及秩序，原是極鬆軟靈活的。然以日久慢慢機械化之故，其錮蔽不通竟不亞於宗教，其剛硬冷酷或有過於法律。民國七八年間新思潮起來，詛咒為“吃人的禮教”，正為此。
舉例言之，如一個為子要孝，一個為婦要貞，從原初親切自發的行為而言，實為人類極高精神，誰亦不能非議。但後來社會上因其很合需要，就為人所獎勵而傳播發展，變為一種維持社會秩序的手段了。
原初精神意義浸失，而落於機械化形式化，枯無趣味。同時複變得頑固強硬，在社會上幾乎不許商量，不許懷疑，不許稍為觸犯。觸犯了，社會就予以嚴厲之壓迫製裁，此時一遇西洋新風氣的啟發，自非遭到厭棄反抗不可。厭棄就是因為領會不到它的意味，反抗就是不甘服這種強性壓迫。假使在當初中國文化方興，禮俗初成，意趣猶新，自覺未失，則斷不會有此。所以其病完全在老衰這點上。
不落實
西洋文化從身體出發，很合於現實。中國文化有些從心發出來，便不免理想多過事實，有不落實之病。
何謂現實？何謂理想？現實不外兩個字：一是利益之利，又一是力量之力。力量所以求得利益，利益所以培養力量。二者循環發展，可通為一。從身體出發者，所務正在此，是故西洋文化為現實之路。反之，若一發乎理性要求，而不照顧到此，那就是理想了。從心發出的中國文化——中國之社會人生——就恆不免這樣。
慈孝仁義， 最初皆不外一種理性要求，形著而為禮俗，仍不過示人以理想之所尚。然中國人竟爾以此為其社會組織秩序之所寄，缺乏明確之客觀標準，此即其不落實之本。例如政治制度，在它即為其禮之一部。說它是專製與說它是民主，同樣不恰當。它固不曾以民主為禮，又何曾以專製為禮？事實上亦許不免於專製，然而那非它本意。從其本意表現得很好之時，便具有高度之理性，不過不甚多見。
前曾說中國社會秩序恆自爾維持，若無假乎強製之力，那確有其事，有非西洋社會所能夢見。但治世少而亂世多，像西歐國家可以近二百年無內亂者，又非我們所能夢見了。談中國文化總不能以其亂世作代表，而要舉其治道治世來說。但這樣說，又嫌理想有余，事實不足。
又我常說：中國之民主記憶體於理（理念），西洋之民主記憶體於勢（形勢）。存於理者，其理雖見，其勢未成；縱然高明，不能落實。存於勢者，其勢既成，其理斯顯；雖或了無深義，卻較穩實。這就為西洋是從現實（利與力）中發展出理性來的，而中國人卻諱言力，恥言利，利與力均不得其發展。離現實而逞理想。卒之，理想自理想，現實自現實，終古為一不落實的文化。
落於消極亦再沒有前途
與其不落實之病相連者，尚有一病，就是落於消極。
政治為力之事；然而不獨為力之事，沒有一點理性是不行的。經濟為利之事，然而不獨為利之事，亦恆必有理性在其間。總之，凡是人的事缺不了理性，只是理性多少問題。人類文化漸高，原是利、力、理三者循環並進。然人的理性日啟，則利與力的地位隨以遞降，這是一面。又一面，利發達了，人之所需無不給，則利亦不足重；力發達了，人人有力，則亦難以力服人。末後經濟上完成社會主義，政治上完成民主主義，那便是利、力、理三者同增並富，而理性居於最高，以決定一切。
西洋循現實之路以進，自能漸次達此一境，其文化都是積極的。中國理性早啟，以普其利於倫理而經濟不發達——經濟消極，失其應有之發展進步。以隱其力於倫理而政治不發達——政治消極，失其應有之發展進步。它似乎是積極於理，而不積極於利與力；然理固不能舍利與力而有什麽表現。卒之，理亦同一無從而積極，只有敷衍現狀，一切遠大理想均不能不放棄。中國文化多見有消極氣味者以此。同時，它亦再沒有什麽前途。
曖昧而不明爽
以中國文化與其他文化（類如西洋文化）——相對照，令人特有“看不清楚”“疑莫能明”之感。
例如在宗教問題上，西洋有宗教，是很明白的，中國卻像有，又像缺乏，又像很多。又如在自由問題上，西洋人古時沒有自由就是沒有自由，近世以來有自由就是有自由，明朗而確實。中國人於此，既像有，又像沒有，又像自由太多。
其他如：是國家，非國家？有階級，無階級？是封建，非封建？是宗法，非宗法？民主不民主？……一切一切在西洋皆易得辨認，而在中國則任何一問題可累數十百萬言而討論不完。這一面是其內容至高與至低混雜而並存，一面是其歷史時進又時退往複而不定。蓋曖昧不明之病與其一成不變之局，原為一事而不可分。
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