器官捐獻或許是對生命最好的延續

鄭山海 時評作者

清明是緬懷逝去親人的時節。死亡意味著一個生命與這個世界的徹底離別，但通過傳統的祭奠儀式，維系人們對逝者的緬懷或精神層面的交流，卻是現代人無法割捨，也不能割捨的一種情懷。

但是，什麽樣的禮儀是對逝者最好的緬懷呢？在不同的歷史時期，人們對此有不同的認識。從古代的奢華陵墓，到如今提倡的一切從簡；從講究身體發膚受之父母，到現在把骨灰融入大海，人類對生命的態度發生了翻天覆地的變化。

這樣的變化，給我們這個國家也帶來了積極的意義。據報導，自2010年3月我國啟動公民逝世後器官捐獻試點工作以來，我國公民逝世後捐獻的器官已累計挽救4.6萬餘人的生命。這意味著在不到10年的時間裡，我國有數以萬計的人在生命彌留之際，將器官留在這個世界，為他人生命的延續或提高生命品質創造機會。這無疑是器官捐獻者對這個世界的最佳告別方式。

不過，相對於我們這個人口大國，4.6萬人又顯得那麽小眾。相關數據顯示，截至2017年，我國每年約有30萬因末期器官功能衰竭需要移植器官的病人，其中僅1萬多名幸運者有機會獲得移植器官，供需比例為1∶30，器官缺口巨大。這與我國每年1000多萬的死亡人口相比，更是一個巨大的落差。

這樣的落差，顯示的正是我們的死亡和生命理念與現代社會發展的落差。在逝者為大的意識中，親人對於逝者的身體唯有百般呵護才可稱為尊敬。如果將其送到手術台，取走某些重要器官，就是對他們極大的不尊重。從根源上講，這是傳統觀念直接的體現——人們在潛意識中對逝去的人“地下有知”有一種期盼或敬畏。

確實，站在親情的角度，人們都希望逝者沒有真正地死去，希望他們永遠地活下去。這是很正常的情感。但是，站在客觀的角度，每個死亡的生命至少在肉體上已經失去了生命的特徵，並且整個肉體也必然會消失。從精神層面講，生命的延續是脫離生物學概念的，一個人生命在精神層面存在多久，取決於這個生命為世界帶來了多少值得懷念的東西。現代生命觀跳出了肉體的觀念，將捐出自己的器官視為生命的延續，以及自己在這個世界存續的最好方式。

值得欣慰的是，經過這些年的不斷宣傳，火化、海葬被越來越多的人接受，器官捐獻工作也得到了越來越多的人認可。這是一個良好的變化。也許在未來的某個時候，每逢清明寄思逝者的時候，那些留下器官的逝者還會收到更多的情思。這份情思來自一個不曾謀面的生命，因為在這個生命的組成中，有來自逝者的一部分。