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靜者心多妙

  【一】

  一庭清韻,夜空寧寂,明月靜好。

  書案上新沏的綠茶,幾番沉浮後,靜靜的於杯底沉澱生命的柔軟與淡定。

  獨坐,細品一杯清茗,閉目冥思,忘了忙碌和疲倦,忘了憂心和煩惱,仿佛置身於綠意蔥蘢的大草原,凝眸著廣袤高遠的藍天,風輕閑,雲淡定,萬物悄然無語。一種茶洗塵埃、物我相忘的感覺在心頭潺潺流淌。

  在對耳朵和眼睛更加親昵的時代,記憶中的花香,心靈上的雨傘,天地間的靜謐,仿佛夢幻般的悠遠。

  熱鬧的,總在身外。冷靜的,總在心裡。每日在紛繁裡陀螺似的旋轉,耳鼓裡充斥著各種喧囂與聒噪,我們可曾聽到自己心泉流淌的聲音?

  安靜是怎樣從我們的身心中隱身的呢?躁動又是如何侵佔了我們寧靜的生命空間的呢?

  【二】

  知足方能幸福,知心方能寧靜。

  心境的不平和,往往源於一天到晚“動”多“靜”少。追名逐利,爭強好勝,喜得患失,讓我們身心疲憊之餘,渴求回歸物我無爭的寧靜境界。

  只有平靜清亮之水才能映照出群山倒影,只有“靜”才能涵養人的心智。

  靜心,是一種超然的境界。儒家的“獨善其身”是要求人要靜心,道家的“解紛和光”是提醒人要靜心,禪學裡的“見性忘情”是告誡人要靜心。

  靜心,能使思想處於清醒狀態,在“靜”中升華自己的心靈,感受到平常不易感受到的人生,悟到平常不易悟到的哲理,體會人生的真諦。“小靜”有“小得”,“大靜”有“大得”。

  靜心,不是泯滅頭腦與思想,而是於靈魂深處,尋求到淡泊寧靜的人生境界,悄然積蓄生命的力量。靜心,並不是無為,而是不以物喜,不以物悲,平平淡淡,從從容容,高朋滿座時坦然處之,曲終人散時不覺孤寂,疲憊時,迷茫時,困苦時,能夠品如蘭,耐得人中寂寞,能夠德如玉,守得石中溫潤。

  靜心的最高境界在於心、境合一。

  或沉浸於那些閃著智慧光芒的文字,讓清靜的心靈洗盡人世鉛華。或聽不惹一絲塵埃的潺潺箏音過濾白晝的喧囂,讓煩躁憂愁歸於寧靜安然。或聽夜雨敲窗欞,在淡淡的茶香中,品清清淺淺的人生勞心事,笑看淡淡秋月淡淡風,讓自己如水一樣清澈透明,淡定從容。或閉目凝神,或沉思靜默,於心靈一隅求得喧囂中的寧靜,達到物我兩忘的靜心“境”界。

  心有多靜,思想的的觸角就能伸多遠。

  【三】

  高山不語,自是巍峨;月亮無言,自是高潔。

  靜水流深,誰能“雨後觀山,靜夜聽鍾”,靜便自心而生。

  陶淵明淡去浮華,洗去浮躁,不為五鬥米折腰,力耕而自謀衣食,以一顆超然於世外的心,“采菊東籬下,悠然見南山”,在喧囂的塵世中求得了心靈的恬淡和豁達。

  靜者心多妙,心無塵勞,曠無他念,看穿人生沉浮,擁有“寵辱不驚,閑看庭前花開花落;去留無意,漫隨天外雲卷雲舒”的寧靜之大美。

  靜者心多妙,隻以行動表明自己的存在,拒絕躁動,守候著內心的靜謐。

  靜者心多妙,一如深谷的幽蘭,安靜著綻放,不以無人而不芳。

  【四】

  身在紅塵是非多。人一旦踏入社會,就意味著無法擁有絕對的淡泊和寧靜。

  看破紅塵,不是至境;看破紅塵而歸於紅塵才是至境。

  有這麽一則故事,國王用大筆賞金,看誰最能畫出代表寧靜祥和意境的畫。

  最後,國王親自挑選出兩幅畫。第一幅畫:高山和藍天倒映在一池清幽的湖面上,湖的左邊角落有座小屋,炊煙嫋嫋升起。第二幅畫:幾座山形陰暗嶙峋,山峰尖銳孤傲,山上天空漆黑一片。但在險峻的岩石堆中有個小縫,儘管身旁狂風暴雨,小燕子還是蹲在窩裡。

  國王把獎頒發給了第二幅畫的作者。這是因為:真正的寧靜不僅僅是遠離塵囂的安謐,而且還包含著拈花微笑的默契!

  在嘈雜紛擾的社會裡,寧靜的真諦在於能用心靈寧靜守住做人的本色,靜到能在狂風暴雨中心平氣和,靜到能在喧囂躁動中,也能體味“閉門何處不深山”的境界,靜到即使身在名利場翻滾,也能守住心在荒村聽雨的一片清澄。

  靜者心多妙。他們以堅韌的姿態保持著淡然從容,不張揚、不虛浮,默默地堅守著自己心靈的清芳,把盞茗茶,拈花微笑。

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