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人如琴,琴如人,心正則琴聲正,心遠則琴意遠

古人做事,是很講究、很敬業的,做出來的東西,哪怕是一隻淘米籮,不談藝術性,至少是規規矩矩、精致堅固的;寫字,即便是帳房先生記流水帳,那字也一定周正精到,毫不苟且的。至於風雅之人做起風雅之事來,比如飲茶、做詩、作畫,那講究就更多。講究得有道理,能更好地支持主題立意;講究得喧賓奪主了,也能橫生出許多的趣味,要往好處說,這還是一種灑脫,是一種對功利的超越。古人正是在這些講究中體現出從容、優雅的生活品質。

彈琴在古代就是一件雅事,是一件有點稀罕的事。從史籍文獻裡可以清楚地看到,古人對會彈琴的人是相當敬重的,文獻中有名有姓的彈琴者,基本上都是精神不凡、學識過人的高人。古人用重金買琴、用數十畝良田換一張琴的事情不少見。做事,要麽不做,要做就像模像樣。

看過《紅樓夢》的人都知道林妹妹會彈琴,在第八十六回《受私賄老官翻案牘,寄閑情淑女解琴書》中,寶玉一時興起要向黛玉學琴,黛玉說了一大通話,歸納一下,黛玉所說的彈琴講究有以下幾個方面:

一是環境要好:或在大自然之中擇優美怡人之地、或在雅室之內焚香靜室。

二是時候要好:天高氣爽之時,明月清風之夜。

三是心態要好:心思集中,精神平和安定,神與道合。

四是聽者要好:有知音更好,沒有知音,便對大自然中的美好事物彈。

五是儀表要好:穿古樸、雅致的衣裳。

六是姿態要好、方法得宜:身體要端正,指法要豐富、簡靜。

七是修養要好:要勤讀書。

我們今天可以在傳世繪畫中看到古人彈琴所處的環境,他們大都在景色優美的地方操琴,或空闊的水邊空地,或孤松下的巨石。崇山峻嶺,茂林修竹,清流激湍映帶左右。旁邊沒有閑雜人等,除了一二與彈琴者一樣風姿高邁的雅人,便是烹茶煮酒的童仆。完全符合"地清境絕"的要求。這樣的場景,古詩中也很多見。王維是"獨坐幽篁裡,彈琴複長嘯。深林人不知,明月來相照。"(《竹裡館》)白居易是"月出鳥棲盡,寂然坐空林。是時心境閑,可以彈素琴。"(《清夜琴興》)

中國古代文人士大夫的生命和精神最依戀山水,而自然對人的教益也最大。文獻記載伯牙向成連學琴的故事很能說明這一道理。伯牙隨成連習琴,三年以後,以為自己已經把老師的琴技都學到了。成連說要請他的老師方子春教伯牙,帶伯牙乘船越海至蓬萊山。成連讓伯牙在此等候,他去請老師,便留下伯牙一人在島上,他自己刺船而去。許多天過去了,伯牙每天盼望名師駕臨,可眼前只有蒼茫大海、群鳥翔鳴。於是,在寂靜而又天氣萬千的山水之間,伯牙明白了老師的用意:大自然才是最好的老師。

似這種學習策略,在中國古代文化中很常見,學畫者也有"師古人,不如師造化"的觀點。

古人擇景彈琴,其中是有深意的。從淺近處說,這是一種生活趣味,往深處說,這是他們安置精神安妥靈魂的一種獨特的生命方式。這種方式有著深在的哲學思索,同時它又是非常審美的。琴始終是作為人與物、與自然、與大道兩相觀照往來的媒介存在的。因此,琴與山水自然共為精神的載體,其本身又都是精神審美的對象,是精神本身。月下撫琴,臨流動操,在漫長的歲月中,中國古代的文人士大夫便是以這樣的方式吸納著山水品格入琴,並藉琴將他們的精神揮入丘壑林澤。

在這一精神高度上,六朝人達到了最高境界。而此後,儘管琴與讀書人的關係依然密切,但由琴而生發、探討的哲學高度、精神深度卻逐漸衰減,與其他中國古代的藝術一樣,走出了由格調境界而意境而趣味的線路,彈琴的地方也漸漸移至雅室之內,也可以說,由"大"走向了"小",由精神追求變而為生命趣味的講究。

由此一來,琴人之於琴的關係不再像魏晉以前那麽深,境界的追求不再像以前那麽高,彈琴由境界流於趣味。清代李漁在《閑情偶寄》中說:

弈棋盡可消閑,似難借以行樂;彈琴實堪養性,未易執此求歡。以琴必正襟危坐而彈,棋必整槊橫戈以待。百骸盡放之時,何必再期整肅?萬念俱忘之際,豈宜複較輸贏?常有貴祿榮名付之一擲,而與人圍棋賭勝不肯以一著相饒者,是與讓千乘之國而爭簞食豆羹者何異哉?故喜彈不若喜聽,善弈不如善觀。人勝而我為之喜,人敗而我不必為之憂,則是常居勝地也,人彈和緩之音而我為之吉,人彈噍殺之音而我不必為之凶,則是長為吉人也。或觀聽之餘,不無技癢,何妨偶一為之,但不寢食其中而莫之或出,則為善彈善弈者耳。

這段文字,是被李漁放在該書的"頤養部·行樂"中的,這部分內容,講的都是在四季如何行樂、如何隨時即景行樂、如何坐睡行立飲談沐浴、如何看花聽鳥蓄養禽魚澆灌竹木,簡言之,便是如何讓自己快活享受,不要累著自己。這分明受明清以來世俗享樂洪流的影響,或許也可以稱之為人性的一次自覺,但其精神的高度和深度顯然與魏晉時人無法相比。

《文會堂琴譜》中將彈琴的講究歸納為"五不彈"、"十四不彈"及"十四宜彈"等。"五不彈"為:"疾風甚雨不彈,塵市不彈,對俗子不彈,不坐不彈,不衣冠不彈。""十四不彈"為:"風雷陰雨,日月交蝕,在法司中,在市廛,對夷狄,對俗子,對商賈,對娼妓,酒醉後,夜事後,毀形異服,腋氣臊臭,鼓動喧嚷,不盥手漱口。""十四宜彈"則為:"遇知音,逢可人,對道士,處高堂,升樓閣,在宮觀,坐石上,登山埠,憩空谷,游水湄,居舟中,息林下,值二氣清朗,當清風明月。"

這些講究,總而言之,是以靜雅、潔淨為基本要求。不過,其中有的講究似乎有點經不住細致地推敲。如若按此,則嵇康臨刑索琴彈《廣陵》、阮籍醉彈《酒狂》就是不合要求的了。事實上,有許多琴曲都有不平之氣,要求琴人不平則鳴。

彈琴要擇地擇境,其實還是對心境、對自己的要求。良辰美景的講究,旨在讓心思安靜清爽。如果地清景美而心不寧靜,目的也不能達到。相反,如果心思清靜平和,再喧囂的地方,依然可以心不旁騖地彈琴。如果沒有清靜之地便不能彈琴,那麽這種心態本身就有點問題。陶淵明說得清楚:"結廬在人境,而無車馬喧。問君何能爾?心遠地自偏。"心遠、心靜是關鍵。

彈琴的講究還包含對聽琴者的要求。有許多琴人可以在一般的地方彈琴,但決不願意坐中有俗耳。如果眼前沒有好山好水,他們寧肯自己彈給自己聽,也不願意彈給不懂琴甚或庸俗粗鄙的人聽。這裡既有自命清高的孤傲,更有對知音、對心思能為人所知的盼望。

琴史上不願為庸人彈琴的事跡很多。東晉名士戴逵是個學識淵博、眾藝兼擅的藝術家,彈得一手好琴。但他無世俗名利之想,有高蹈出世之志。皇帝因他的才學多次征召他為官,都被他拒絕。太宰司馬請他彈琴,戴逵把琴摔碎,明確表示不願為王門伶人。戴逵的兒子戴勃、戴也是彈琴名家,也都是隱遁之士。中書令王綏有一次帶著一幫人造訪戴勃,戴勃正在喝豆粥,王綏說:"聽說你琴彈得好,彈一曲聽聽。"戴勃毫不答理,繼續喝他的豆粥。王綏銜恨而去。唐宋時期,有不少琴人成為宮廷、皇帝的琴待詔(即以彈琴技藝為皇帝服務的人)。這些人儘管也是為了討生活而彈琴,但大多潔身自好、不卑不亢。

因此,說到底,彈琴的講究還在於彈琴者的"心",雖說有"地不清則心不靜"的道理,但如果內心清澈寧靜,則會"心遠地自偏",得大自在。

心是彈琴的根本,只有根本厚實,才有可能傳達出有價值的內涵。一切藝術都是如此。從這個道理出發,我們也可以說,彈琴很大的講究在於養心,在於正心。心正則琴聲正,心遠則琴意遠

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