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古希臘神話中關於四季的起源,原來還有這樣一個悲傷的故事

得墨忒耳(Demeter)是克羅諾斯與瑞亞的女兒,宙斯的姐姐,也是所有女神中唯一展現母性光輝的女神。從她的名字其實就可以明白她的這個身份,因為“de”=“ge”,是土地的意思,而“meter”的古希臘語意思就是母親。在古希臘的農業生活中,得墨忒耳不僅作為神的母親也被認為是大地之母,她象徵著大地的豐產,是掌管糧食和農業的保護神。另外她也掌管著人類與土地的關係。

一、得墨忒耳所代表的大地之母的形象從很早起就受到東地中海沿岸的廣大地區的人民的崇拜

到公元前7世紀,這種古老的儀式已經在希臘精神的影響下,產生了在荷馬的“得墨忒耳讚美詩”所敘述的美麗傳說。

有一天,得墨忒耳的女兒拍爾塞福涅正在與其他女神(在荷馬史詩中她是與雅典娜和阿耳忒彌斯)一起采花,突然大地之間裂出了一道縫,冥王哈得斯駕著馬車疾駛出來。

哈得斯第一眼看到拍爾塞福涅時便無可救藥地愛上了她。他想將她據為己有,便強行把拍爾塞福涅抱上了馬車,並且火速駛回了冥府。在女兒失蹤了以後,傷心的母親得墨忒耳手持燃燒著的松樹火炬四處尋找,但是9天過去了卻毫無結果,她悲痛欲絕。

最終,太陽神赫利俄斯偷偷告訴德墨忒爾是哈得斯把她女兒帶走了,並強行娶作冥後,然而更不可思議的是這一切都是在女兒的父親宙斯的同意下進行的。得墨忒耳對這種背叛感到非常驚訝,她憤怒地離開奧林匹斯山,獨自到人間居住。

她假扮成老婦人來到城邦國家艾琉西斯,接受了照看國王克勒奧斯的兒子得摩豐的工作。她想讓得摩豐永生,於是偷偷喂他神的食物,並且每天晚上把他放在火上炙烤。有天晚上,王后墨塔涅拉偶然發現了這可怕的一幕,驚恐地要處決老婦人。憤怒的女神表明了自己的真實身份,她要求艾琉西斯的人民必須為此付出代價,建造神廟來彌補他們對女神的不忠。她使得大地一整年的時間無法生長糧食,人類面臨了可怕的饑荒,而且根本無法為神準備祭品,這使得眾神也為之惶恐。

於是宙斯向哈得斯商量能否將拍爾塞福涅還給得墨忒耳,後來他派信使赫爾墨斯去接拍爾塞福涅。

然而,就在赫爾墨斯到達前哈得斯用計謀使得泊爾塞福涅吃了石榴種子,告訴她在冥界她就是萬物的女主人,這迫使拍爾塞福涅每年有四個月的時間重返冥界,剩餘時間則是在人間與母親呆在一起。

因此,每年當得墨忒耳的女兒回到人間的時候,她便使萬物復甦迎來春天,而當泊爾塞福涅回到冥界的時候,大地不再產出,便是冬季,這也是古希臘神話中關於四季起源的說法。

二、死亡和重生的生命輪回

柏拉圖在《斐多篇》中提到希臘的數百座城池是“圍繞著池塘的青蛙”,不同於古代社會傳統的農業國家,希臘本土大約四分之三的土地為山脈,地形崎嫗,只有百分之三十的土地可用於耕作,而其中只有五分之一是優質的農田,多為狹長的濱海平原。

在古代早期農耕生活中,饑荒的威脅是希臘人所要解決的當務之急,特別是在冬季如何保存糧食。因此掌管農業和土地的得墨忒耳的地位便可想而知了,關於她的這個神話很好地解釋了四季更替的農業經驗,可以視為死亡和重生的生命輪回。

當拍爾塞福涅回到冥界時,萬物種子在土壤裡休眠,而當她與母親重聚時,土地得到重生,糧食又可以重新種植,於是這個土地的生命周期保證了人類生命的延續。就連當時拍爾塞福涅所吃的石榴也象徵著生命與死亡,石榴的多籽代表了豐產的力量,然而它血紅的汁水也預示著死亡的味道

從關於得墨忒耳的神話中,我們可以了解到女神的存在象徵著在古希臘海外殖民之前的農耕生活中,生產力水準不高,人們對土地豐產的嚮往和對饑荒的恐懼。

不過,更重要的是,從這個神話中我們可以看到奧林匹斯中難能可貴的母親與女兒之間的親密關係。

心理學家榮格認為,這兩位女神是並存的一種實體,她們分別象徵了一個女人生命中的兩個相互區別但又相互補充的重要階段:處女時期和母親時期。當她們重聚的時候,這兩個階段又融合在一起,處女變成為了母親,而母親給予生命給處女,女人的生命在她的下一代繼續延續。

這兩位女神的關係不僅象徵了土地和植物的生命周期與重生,也象徵了人類生命的重生,兩者互相影響構成了整個人類社會的繁衍。

三、這個神話的情節也揭示了古希臘社會中的某些婚姻形式

拍爾塞福涅被迫嫁給素未謀面的陌生人,而且是在父親同意的條件下實現的。不難想象,這種婚姻方式在當時的古希臘社會中也應當常有發生,使得新娘完全失去了個人身份,而身份的喪失也可以認為是某種意義上的死亡。

從荷馬史詩中,我們可以了解到婚姻在家族之間起到橋梁作用,在荷馬社會裡通常是居住在男方家裡和居住在女方家裡這兩種婚姻模式。

首先,居住在男方的婚姻是由求婚者帶他的新娘回到自己家中居住,這樣就能建立起女方的丈夫和父親的聯繫。男方要以婚禮的形式給予女方足夠的聘禮,才有可能娶到新娘。《奧德賽》第十八卷裡這樣寫道,當有人向高貴的婦女和富家閨秀請求婚允,並且許多人競相爭求。那是他們自己奉獻肥壯的牛羊,宴請女方的親友,饋贈珍貴的聘禮。他們從不無常地消耗他人的財物。這是荷馬社會的人通常的求婚方式,為了帶回新娘,也是女方家庭變相的通過婚姻獲得財物。

因此,佩洛羅佩的哥哥和父親就期望她嫁給能夠提供最多聘禮的求婚人,“如今她的父親和兄弟們正竭力相勸,要她嫁給歐律瑪科斯,他的贈禮超過其他求婚人,有慷慨增加了聘禮。”然後是居住在女方的婚姻模式,常常是一位流浪的勇士到了公主的領地王國,贏得了公主的芳心,從公主的父親手中得到了王國。通常,國王通過舉行競賽來選拔最優秀,最聰明的人來做他的女婿,獎品就是他的王國。這位勇士在競賽中獲得了很高的榮譽,這樣國王在納他為婿的時候也可以弦耀自己能夠找到這麽有名望的上門女婿。比如,阿基琉斯曾經誇口說,許多希臘城邦的首領要將他們的女兒許配給他。這種通過競賽所爭得的婚姻都是不用征得新娘的同意。

而荷馬史詩中反映的人類與子女之間關係也頗為不同,非婚生的兒子所得的要比自由人出身的妻子所生的兒子少一些,但是非婚生的女兒的命運在史詩中並沒有暗示。即使是女奴所生的兒子地位也可以得到確認,“為兒子婚娶斯巴達的阿勒克托爾的女兒,壯健的矮子墨伽彭特斯由一位女奴為他所生。”

就算是墨涅拉俄斯和女奴所生的兒子,他同樣給予他高貴的婚姻,說明兒子的地位要高於女兒。更重要的是,兒子的價值在父母看來是十分重要的,這也是父權製社會裡很重要的特徵,而與女兒的感情則弱些。母親寵愛兒子,父親與兒子親密無間。

奧德修斯與特勒馬科斯雖然20年未見,但是一見面後就表現得十分親密。雖然有克呂泰涅斯為了給長女復仇殺了阿伽門農,但她也遭受了自己的兒子俄瑞斯忒斯的復仇,他為父報仇殺了他的母親。同樣在歐裡庇俄斯的悲劇《美狄亞》中,美狄亞更是殘忍狂暴的代言人,哪怕她只是為了復仇。

參考文獻:

高偉光《古希臘神話中的父權思想》

楊帆《希臘神話中女性形象探究》

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