莊子：看別人不順眼，是自己境界不夠

人生在世，難免有看不慣的人和事。

莊子說：“物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。”萬物都有其存在價值和存在根據，沒有什麽不可以存在，沒有什麽沒有價值。所以世間善惡美醜，從道的觀點來看是可以相通為一而存在的。

一個人生活在世界上，角度、立場不同，人生的境界也不同。不必隨意就對別人的行為、言語看不慣，處處都要挑人刺，不要總想去改變別人，先調整好自己的心態，修好自己這顆心。莊子說：“不譴是非，以與世俗處。”莊子告訴我們，要遵從自己的內心，不為世俗所累。“看不慣”的東西、人和事越多，這個人的境界也就越低，格局也就越小。

從世俗的角度講，“看不慣”不僅是境界不夠，更會為自己樹敵無數，招致怨恨。在這方面，曾國藩做的就非常到位。

曾國藩升為二品官員後，可以乘八人抬的綠呢轎，但他一向節儉低調，就決定依然乘坐四人抬的藍呢轎。按照例製，藍呢轎見到綠呢轎必須讓路，否則，抬綠呢轎的人就可以懲罰坐藍呢轎的人。

一次，曾國藩乘著藍呢轎出門，轎子走到一條窄路上，後面來了個綠呢轎。這種情況下，藍呢轎可以不讓路。但曾國藩還是命人靠邊走，即使如此，綠呢轎依然不能通過。

抬綠呢轎的人見狀奔過來，不由分說，掀起藍呢轎簾，一把揪出曾國藩就是兩耳光。可笑的是，乘綠呢轎的只是個三品官員，曾國藩還比他大一級呢，此官員嚇得不輕，趕緊賠禮道歉。所有人都等著曾國藩打對方兩耳光解氣，沒想到，曾國藩扶起對方，誠懇地說：“確實是我的轎子擋了大人的路，大人趕緊上轎，趕路要緊。”莫名其妙挨了打，居然沒事兒人一樣，而且，還再三叮囑轎夫，凡是見了綠呢轎，不管對方是否官比自己大，都必須讓路。

曾國藩說：“士有三不鬥：勿與君子鬥名，勿與小人鬥利，勿與天地鬥巧。”不計較，就不會將自己拉入爭鬥的漩渦，不被爾虞我詐所累；不計較，就不會樹立太多的敵人，不會時時遭人陷害；不計較，就能節省大量的時間，精力充沛地做自己想做的事。

因為事事不計較，所以事事看得開，看得順。曾國藩一門心思做實事，創下了九年內連升十級的官場奇跡。

看別人不順眼的時候，要懂得換位思考。

莊子曾經講過一個故事：朝三暮四。宋國有個養猴子的人，打算限制猴子們的食物，就跟猴子說，早上給三個橡子，晚上給四個橡子，這樣可以嗎？猴子們很生氣。養猴人就改口說，早上給四個橡子，晚上給三個橡子，這樣可以嗎？猴子開心地接受了。

這個故事現在常用來形容反覆無常。但是莊子講這個故事的本意，是說對事物的不同看法就像“朝三暮四”與“朝四暮三”一樣，本質上沒有不同，只是反映了同一事物的不同側面。在智者眼裡，不同的看法都只是反映了事情的一個方面，都存在以偏概全。

南懷瑾在《論語別裁》裡有這麽一句話：人號稱萬物之靈，是人自己在吹，也許在豬、牛、狗、馬看起來，人是萬物中最壞的了，“專吃我們豬、牛、狗、馬”。

世間萬事萬物都有自己的立場，站在自己的立場上看起來天經地義的事情，易地而處，可能看起來並不那麽順眼。所以，境界高的人，從不亂下判斷，他們懂得換位思考，從不把自己的評價強加給別人。

自己看不慣，只是自己看不慣，和別人沒關係，和當事人也沒關係，是自己的境界沒到家。所以，境界高的人，懂得尊重不同。

莊子說：“聖人和之以是非，而休乎天鈞，是之謂兩行。”聖人把是與非混同起來，優遊自得地生活在自然而又均衡的境界裡，這就叫物與我各得其所、自行發展。這便是悠然自得的物我平衡。

不遣是非，與世俗處。莊子不是要人們是非不分，而是說要從多個角度去看問題，從而懂得尊重不同。有的人很喜歡吃榴蓮，有的人就覺得榴蓮臭不可聞。有的人喜歡吃香菜，有的人覺得香菜奇臭無比。莊子說：“子非魚，安知魚之樂？”每個人都有自己的活法，都有不同的生活方式、興趣愛好，面對那些自己不能理解的人或事，要以寬容的心態包容。

不同的人有不同的立場，看別人不順眼，可能只是理解不同，角度不同。境界低的人總是以自我為中心，把自己的標準當成唯一的標準，和自己不同的就是錯的。境界高的人，懂得換位思考，理解不同，尊重不同。所以，他們很少評判別人，指摘別人。所以境界高的人看誰都順眼，這是一種智慧，更是一種修行。

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