文／逍遙頑仙
《玄綱論》由唐代著名的道士吳筠所撰寫。吳筠，字貞節（一作“正節”），後人尊稱他為宗玄先生，因而這篇文章全稱為《宗玄先生玄綱論》，被收入《正統道藏》太玄部。
宗玄先生年少即通經，善屬文。性情高潔，不隨俗流。他與著名詩人李白、孔巢父等人交好，常與之相酬和。唐玄宗聞其名，曾遣使召見於大同殿，令待詔翰林。
玄宗曾問以道法，宗玄先生答曰：“道法之精，無如《五千言》，其諸枝詞蔓說，徒費紙劄耳”。《舊唐書》本傳說：“然詞理巨集通，文彩煥發，每製一篇，人皆傳寫，雖李白之放蕩，杜甫之壯麗，能兼之者，其唯筠乎！”
此文章本是宗玄先生給玄宗皇帝上的表文，宗玄先生認為：“以重玄深而難賾其奧，三洞秘而罕窺其門，使向風之流，浩蕩而無據，遂總括樞要，謂之玄綱。”
這段話的意思是，他認為重玄的理論深奧而晦澀難懂，三洞的經文則秘不示人而難以讓人窺其門徑，所以它們就像一場大風吹來，讓人能感受到其中的力量，卻抓不到它擁有力量的依據。所以要總結出這些經典的中心思想，而把這些統稱為玄綱。（唐朝編寫的《三洞瓊綱》據說有五千七百多卷，與《道德經》的五千文相比，想想確實不好下手入門了。）
《玄綱論》全文三十三章，分上、中、下三篇。
上篇明道德，分道德、元氣、真精、天察、性情、超動靜、同有無、化時俗、明本末，一共九章。上篇倡導修真悟道之士，應內懷道德，以純樸為先，戒除奸巧是非之心；同時，也強調天地人物、靈仙鬼神，皆以道德為生成之本。
中篇辨法教，述學道成仙之要旨，分神道設教、學則有序、陽勝則仙、虛明合元等十五章。這一部分論述學道修真的原理及怎樣體察天道與證道的方法，集中解釋了世俗人對修道的各種疑慮。
這一部分號召慧眼修士，悟道要勇猛進精，以“至靜為宗，精思為用，齋戒為務，慈惠為先”。次則吐納導引，恰神潤骨，以陽煉陰，陽盛陰消，柔和慈善，虛明清貞，方可成仙。
下篇析疑滯，設問答解釋對修煉成仙之種種疑滯，分會天理、畏至道、長生可貴等九章。以問答形式，對於世俗人常不能理解有關學道成仙的各種問題，分章進行解釋，對“怎樣返心於清虛？”、“如何理解老莊明言仙道？”等問題都進行了富有哲理地回答。
下篇認為修真首要志道精專，絕俗勤久。其指出“道在於人也，不煉而為凡”，“自古至忠、至孝、至貞、至廉、有大功及物者，皆有所得，不同常流”。由此宗玄先生明確指出學仙有大功大德，濟世利人之舉者，便能終得道果。
“道者何也？虛無之系，造化之根，神明之本，天地之源。其大無外，其微無內，浩曠無端，杳冥無對。至幽靡察而大明垂光，至靜無心而品物有方。混漠無形，寂寥無聲。萬象以之生，五音以之成。生者有極，成者必虧，生生成成，今古不移，此之謂道也。”
《玄綱論》開篇就先對什麽是道做了最完整的概述，緊接著便又對德開始了概述：“德者何也？天地所稟，陰陽所資，經以五行，緯以四時，牧之以君，訓之以師，幽明動植，鹹暢其宜，澤流無窮，群生不知謝其功，惠加無極，百姓不知賴其力，此之謂德也。然則通而生之之謂道，道固無名焉。畜而成之之謂德，德固無稱焉。”
可見《玄綱論》是堅實地立足於老子的《道德經》之上，其以什麽是“道”、什麽是“德”作為開篇的中心點，宛如《道德經》分成了道篇與德篇一樣。
之後，他緊接著說：“嘗試論之，天地人物，靈仙鬼神，非道無以生，非德無以成。生者不知其始，成者不見其終，探奧索隱，莫窺其宗，入有之末，出無之先，莫究其朕，謂之自然。自然者，道德之常，天地之綱也。”
簡而言之，他認為天地人物，靈仙鬼神，都是因“道”與“德”的相互影響而生成的，而這種生成的規律，就是自然。這種自然規律是長久不變的，也是天地之間的不變之綱。
《道德經》第十五章裡說：“古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容。”《莊子》也說：“形非道不生，生非德不明。存形窮生，立德明道，非至德者耶？”
這說明“道”是深奧而難被人所識的，但是，道能通過萬物的生息體現出來，通過神明的啟示、道之化物，讓我們有所感知。這些被體現能夠描述的東西就是“德”。從學道和修持的角度來說，道教徒的行為就是“道”的體現。一個有道之士的行為，就是“德”行。
“以一人之心，兼累聖之道，神疲形倦，莫究其微。故周覽以絕疑，約行以取妙，則不虧於修習，無廢於閑和。道在至精，靡求其博爾。”這就像是《莊子·內篇·養生主第三》裡常說的那句：“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已！”
人的精力本就是有限的，而知識和想要知道的求知欲都是無限的。所以可以多了解以解除疑惑，但最後做出選擇時，還是只能選最好的和最適合自己的。《道德經》也講：“載營魄抱一，能無離乎？”抱一即守一，一即道。
早期道教經典《太平經》有“清身守一法”、“守一明之法”、“守一長存訣”、“守一法”等，稱“守一”為“長壽之根也”。《雲笈七簽》稱：“凡守一者，身神常安。”韓愈的《勸學》裡也說過：“聞道有先後，術業有專攻，如是而已。”因此唯有專精至道，如此才能神仙可期。
後面二十九章則說的更詳細了：自古學仙的人很多，而得道的人很少，這是為什麽呢？常人學道如果有一千人，真正知“道”的人也就一個，比率不過千分之一。而知“道”的一千個人中，能有志於修道的也就一個。
有志於修道的一千個人中，專精的也就一個。而專精的一千個人中，能勤久的也就一個。所以學者的人多，但成道的人少。然而，如果知“道”的人能絕掉俗念，加以立志，再專精去修，並持之以恆，沒有學不成的。
隨後，文章則詳細地告訴讀者神仙可學，學則有序。陰與陽相混，從而產生了人，魂是陽神，魄為陰靈。在人受胎之後，氣周遊全身，而形成了形體，但如此並不是俱全的，因為俱全了，就返歸到先天了。如果陰氣過旺則會陽竭而死，陽氣旺則將陰氣消而成仙。
陽的性質是柔和、慈善、貞清的，而陰是剛狠、嫉惡、淫濁的。如果心思淡泊，則能陽和；如果焦躁而發泄欲望，則陰氣會產生破壞作用。這二者的控制其實都在於自己，陽勝則陰伏，便能慢慢長生了，此稱為長生之漸，漸是修道的開始，也是不死的最初階梯。
大道雖然沒有固定的形態結構，但是學道卻是有順序的。修道者應該先學正一，然後學洞神，再學靈寶，最後學洞真。凡學的過程中，皆是以靜為宗旨，精誠存思為用，並必要配合齋戒，以仁和的方式對待眾人。
這是因為不通過至靜，神無法凝；不通過精思，則感應不徹底；不通過齋戒，則諸真不會回應；不以仁和待人，則沒有效果。只有神凝了，感應徹底了，諸真有應，施功有成，這才達到了初仙之階。
在此基礎之上，人們吐納導引，使體太和；誦讀寶章，使神清氣爽；進而還要潤骨。這些都是有師口訣傳承，只要認真研究其奧妙之處，自然就能氣液通暢，形與神合。
如果這樣做了，不需要外服金丹玉芝，也可修煉有成。如果僅僅以噓吸為用、以肢體動作強身，以藥餌來培元固氣，以各種雜術而取有利，那麽那樣即便是壽與龜鶴一樣長久，也終究不能成就神仙之道。
這樣做只能養形，卻忽視了神，所以應該所以含元和、抱淳一、吐故納新、屈伸導引、精思靜默、瀟灑無欲，以陽來靈煉革除陰滯之氣，使得內外虛白，洞合至真。久久為之，成仙怎麽還會遠呢？
同時，《玄綱論》告誡修士們：道不遠人，人自遠之。道不輕傳，那麽什麽樣的人才能被傳以大道呢？這至少要做到兩點：其一要立志修道、心性堅定，其二應尊師重道、孝敬父母、忠厚仁義。
原因何在？無非在於：如果不是這樣，所傳非人。非人或能學到法，卻學不了道。如此便形同未傳，所以必須這樣做。而對常人來說，只要自己堅心求道，總會有機緣走上正道。
很多人把這個順序弄反了，以至於終求而不得。非道遠人，而是人自遠也。就像《道德經》第二十八章說的：“是以聖人常善救人，故無棄人﹔常善救物，故無棄物。是謂襲明。”物自道生，道無棄物。有之以為利，無之以為用，無用的有時反而才會有大用。
正如同《醒世恆言》卷三八所言：“神仙本是凡人做，只為凡人不肯修。”如今我們都走在通往無上混元大道的路上，如果已經行了九十九步，因種種原因就差那臨門一腳而放棄，難道不覺得太可惜了嗎？最後祝大家專精至道，神仙可期。慈悲！
（編輯：柯恩）
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