莊子：謀大者不計小利 志遠者豈在朝夕

文：趙大山

首發：騰訊道學

《莊子·外物》說了一個有趣的寓言。

有個叫任公子的，在東海邊釣魚。他用的釣具與餌料駭人聽聞。他專門打造了巨大的釣鉤和粗黑的長繩，用的餌料是五十頭牛。他坐在會稽山上，把更為巨大的釣杆投入海中……

所有見過的人都在嘲笑，這叫釣魚嗎？果然，任公子天天去垂釣，一年過去了，一條魚也沒有釣上來。

漁樵江渚之上（資料圖 圖源網絡）

然而，忽然有一天，有一條大魚咬鉤了，它牽著大鉤釣沉入海中，又急速的躍起擺動魚鰭，湧起的巨浪象山一樣，海水震蕩不己，發出的聲音有如鬼哭神嚎，千里之外的人都聽到了這種恐怖的聲音，感覺到十分的害怕。

過了很長的時間，大魚精疲力竭，任公子叫來幾百人把魚拉到岸上，好家夥，趴在沙灘上的大魚就像一座山。

任公子叫人把魚切開製成肉干，分送到各地，從浙江之東到蒼梧以北，沒有人不飽吃一頓以至於看到魚肉就想吐的。

這件事發生之後，那些有著小聰明又愛好談論的人，都大吃一驚，奔走相告，他們拿著小魚杆細釣繩，拴著小蚯蚓，走到水溝邊，守候著泥鰍鯽魚上鉤，這樣子能釣到大魚嗎？

謀大者不在小利（資料圖 圖源網絡）

莊子說了這個寓言後，說：“飾小說以乾縣令，其於大達亦遠矣，是以未嘗聞任氏之風俗，其不可與經於世亦遠矣。”

意思是說，以淺薄的學說做標榜，去追求高名美譽，這樣距離領悟大道太遙遠了。所以，未曾聽說過任公子釣魚事跡的人，就沒有辦法治理天下，因為相距實在遙遠。

莊子說此寓言的道理，可用一句話概括：謀大者不在小利，志遠者豈在朝夕。

中國歷史上有許多不圖眼前之利，刻苦自勵，為學治事，在歷史上留下美名的偉大人物。

宋朝的范仲淹，他年輕的時候寄居寺院讀書，每日隻煮一鍋粥，將粥劃為四塊，早晚各兩塊，聊為充饑，留下大量的時間刻苦攻讀，這就是“斷齏劃粥”故事的由來。

疏食飲水，不改其樂（資料圖 圖源網絡）

後來他到應天府學院讀書，生活依然清苦，有同學看不過去，特意從家裡帶來了豐盛的美食請他享用。但幾天過去了，該名同學發現他送的食物都變質了，范仲淹卻沒有動一筷子。同學有責怪之意，范仲淹帶著歉意解釋說：“我已經習慣了喝粥，擔心一旦享受了美食，以後就再也咽不下粥和鹹菜了。”

有一次宋真宗路過應天府，城裡萬人空巷，都跑去大街上一睹龍顏，學院的師生也跑去看熱鬧，只有范仲淹一個人靜靜的在學堂內讀書。一位同學特意跑來拉他同去，他說：“早晚得見，急什麽呢？”頭也沒抬繼續讀書。

范仲淹是個有大氣魄的人物，他高中進士之後，步入仕途，在地方官任上政績卓著，後來被拔擢為丞相，主持中樞，發動慶歷新政，雖然沒有成功，但他欲為天下掃塵除弊的赤子之心可感昭日月。也只有像他這樣的人，才能寫出：“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”的豪邁之作。

范仲淹的志向可謂大矣遠矣，他對物質的要求就象莊子在《逍遙遊》所說“鷦鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹”。對物質的要求極儉，才能把主要的精力放在大的事業上。

志遠者豈在朝夕（資料圖 圖源網絡）

老子說“儉故能廣”，這個廣，一方面說，對物質的儉約可以使同等數量的資源滿足更多的人享用；別一方面可能也有這個意思，對物質的需求少了，就能把追逐物質的精力擴展到更有意義的領域。

我們常說儒家與道家的主要區別就是有為與無為，范仲淹努力於事功可以說是有為了，但此種有為道家並不排斥。道家說的無為也並非啥事不乾，實際上它有兩個含義，一是無心而為，就是說你不要帶著名利的心去作為；二是順應規律而為，這一點儒家也是認同的。孔子說：“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？”就有順天而為，無為而治的意思。

我們回到道家，道家所謂的“大”、“遠”當然是對道的追求，老子在描述道時，說：“吾不知其名，強字之曰道。強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反……”這個道廣大無邊，普遍周延，它類似於一個整體的存在。在道家的語境中，其悟道的聖人，就是以整體的觀念來看待世界。

人生的修養要求大者、遠者（資料圖 圖源網絡）

儒家的聖人王陽明在《大學問》中說：“大人者，以天地萬物為一體者也。其視天下猶一家，中國猶一人耳。若夫間形骸而分爾我者，小人也……”有的人批評王陽明呈意過高，世界上根本沒人做得到。其實，王陽明先生表達的意思，也不過是以整體的觀念來看待世界罷了。以整體的觀念看待世界，物我無分。我們常說，要以出世的精神做入世的事業，王陽明的話與此也完全的切合。

儒、道的最高境界是相通的，在《莊子》一書，孔子經常以得道高人的面目出現，這絕不是偶然。學界有一種說法，莊子先學儒，後學道，莊子所學之儒是顏回之儒。如果讀一遍《莊子》，細心的讀者會發現，其對顏回的褒揚無以複加。

不管道家還是儒家，都強調人生的修養要求大者、遠者。其至大、至遠者，就是無私無我，與萬物融為一體的天地境界。

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