當代藝術是真正屬於我們的藝術，也是我們自身的反映。譴責當代藝術，便是譴責我們自身。我們常說當代沒有藝術——這該歸咎於誰？儘管我們狂熱追崇古代藝術，卻幾乎從不關注自身的可能性，這確實令人羞愧。
這一段話，出自岡倉天心所著的《茶之書》。此書完成於公元1906年，當時的日本，正處於全面追求西化的狂奔年代。時任職於波士頓美術館的岡倉天心，卻是以英文寫下這本以茶為經，思想、美感為緯，被視為足以與新渡戶稻《武士道》相提並論的經典之作。
岡倉天心（おかくら てんしん）
The Book of Tea是原書名，雖然以茶為題，但是《茶之書》絕非一本純粹的茶道入門，更不是通俗的品茗大全。在這本書中，茶道不僅是茶道，更是日本近代美術之父岡倉天心闡述編織東洋文明全貌時，那隻穿梭於生活、宗教、思想、美感奧義間的梭子。煎茶、抹茶及淹茶所反映的日本茶道發展歷程，只是天心帶領讀者進入東方傳統文化殿堂的起點，以人情之飲、茶道諸流、道禪源流、茶室清幽、品鑒藝術、侍弄芳華、不朽茶人共七大主題所展開的東洋文明論述，才是《茶之書》的終極奧義。在天心熱情細膩的敘寫筆法下，東洋文明中感性的審美意識及理性的思辨思想獲得了全面的調和，再以日本的住屋、習慣、衣食、瓷器、繪畫及茶道之間的關係為例，歸結出茶道是日本文化中最核心的一種文化樣式。如此論點正是《茶之書》之所以問世至今達百年，依舊廣泛流傳於世的關鍵。
初版《茶之書》（New York：Putnam`s,1906）
《茶之書》在二十世紀初葉於美國紐約首度問世，立即成為當時西方世界理解日本的重要窗口，或說是造就日本茶道躍上世界舞台的快捷方式也不為過。相較於近代西洋社會呈現的世俗化、物質主義，思想啟蒙家岡倉天心，希望透過《茶之書》來向世界闡述東方世界的傳統精神內涵。據說1906年5月，就在天心啟程返回日本的同時，這本厚160頁，重310克，以綠色布裝書封，燙有The Book of Tea金色印刷字樣的書籍，在紐約當地的出版社Fox Duffield&Company的推出下，立即引起西方世界對日本文化的矚目。也因此，除了原書的英文版本之外，德文、法文、瑞典文、西班牙文等語言的《茶之書》，很快地被翻譯出版，不久後在歐美各國間被 泛閱讀流通。近年來，在世界上的漢語地區，岡倉天心的《茶之書》的重要性也開始被矚目，目前於市面上可見分別譯自英、日原書的譯本，反映出《茶之書》的不朽性。這本書的出版，不僅成為西方理解東方文化的指南讀本，對日本以及亞洲各國而言，《茶之書》以茶道出發，論衡東西文明的視野，即使原書出版至今已達百年，已被視為人類史上留名必讀的經典。事實上，當年《茶之書》在美國出版之際，日本讀者不僅無法即時取得，也尚未有日文版本的《茶の本》存在。直到天心死後又過十餘年，才在天心弟子村岡博的翻譯下，岩波文庫正式於公元1929年出版《茶の本》。換言之，在岡倉天心有生之年，《茶之書》僅以英文版本流傳於世，這本由岩波文庫所出版的《茶の本》，至今已超過百刷，顯示這本原專為西方人所寫的書籍，其內容所發揮的價 值可能早已超越天心撰寫The Book of Tea的想像。
當你翻開《茶之書》一書，《人情之飲》篇章就像通往天心東洋文明論的架橋：他意識到茶作為飲品，在西方已獲得了相當的認可，但是對於茶所代表的東方精神——它崇尚純凈和諧，教人以互愛之精妙，秩序之情懷——並未被深刻認識。他說自己願做文化的使者，促進東西方世界的真正理解。茶、茶道是本書的標題，美則是天心終其一生探索的母題，就如同天心所說「茶道教人在汙濁的日常中尋覓潛在的美」。茶道，即是美的實踐，一種儀式性的文化行為，存在於再平凡不過的日常。如此對美的關懷，讓《茶之書》不僅可被視為一本將東洋文明、茶道介紹給西方世界的讀本，是結構完整的日本文化論，更可將其視為理解日本美學的教科書。特別是我們回到前面引用的那一段話，是否已激起各位心頭的陣陣漣漪。
天心眼中的美，不該是脫離現實一味地讚頌往昔的美好，卻忘了現實生活周遭所存在的當下，宛如你我今日身處社會的縮影。為何會出現令人感到不堪的美感，從現象的反省到當代局限的超克，相信都是《茶之書》想要解決的問題。天心所詮釋的美並非崇高不可攀的抽象概念。
對於天心而言，生活中所存在的美感，美的營造應該出自於生活的各個片段，這點是國人生活中經常因便宜行事及貪求方便而忽略的。
從和服剪裁用色，到體型步態，都要體現出自身的藝術人格。這些細節皆不可輕視，因為一個人只有把自身引向美，才能擁有接近美的資格。
岡倉天心於《茶之書》中論美談藝，強調藝術、美感不僅不可脫離現實生活。從衣著的樣式、色彩，到行為儀態展現的氛圍，在天心眼中都是一種藝術之於人的重要表現。並且他認為當人自身達到美化的階段，才更能接近美、理解美、擁抱美。如此之說，美學、藝術，不再只是通過那些令人感到高深莫測的語彙所辯證闡述的一些觀念，或是一股神秘難以捉摸掌握的意象。收錄於《茶之書》第五、六章的「品鑒藝術」「侍弄芳華」 兩大主題，系統性呈現岡倉天心獨到的美學視野及藝術之眼。
天心認為藝術鑒賞需要心靈的溝通，這一溝通必須以彼此包容為基礎；在有能力共鳴的人面前，藝術品會成為鮮活真實的存在，它會將你引入美的海洋，與藝術家一同徜徉。偉大的藝術家從不遺忘在作品中植入暗示與引導，若我們擁有無限理解力，那藝術便是一種無限的話語。他也指出，現代人對美術表面狂熱，卻缺乏真 正的感情基礎。將考古與藝術混淆，是藝術鑒賞中常見的錯誤。我們過度熱衷於分類，卻失落了欣賞之趣。這些都是天心在百年前就寫下的藝術鑒賞獨門心法。如果你只見書名，就以為《茶之書》單是一本談茶論道的小書，那將錯失認識天心美學的大好機會。
今昔美感的優劣差異，如何在尊重、推崇傳世而來的藝術結晶下，也能持相同的審美基準來面對當世所見的藝術創作，這項問題相信在今日仍無法完全克服，這是傳統與現代之間那道無形的鴻溝。另一方面，當我們面對各種事物，如何保有純粹的審美鑒賞能力，避免受 各種外在因素左右。關於這點，天心寫道：「將考古與藝術混淆，是藝術鑒賞中另一個常見的錯誤。崇古是人性中最優秀的特質，我們應該將其發揚光大。古代大師開拓了啟迪後世之路，自然應該受到尊崇。他們經歷了幾個世紀的批判滌盪，依舊能毫髮無損地流傳至今，並散發著迷人的藝術光輝，單是這點便足以讓我們表達敬意。但若僅以作品年代作為價值衡量標準，就是一種愚昧行徑了。儘管如此，我們還是讓歷史情感凌駕於審美之上。只要藝術家長眠在墓穴中，我們便會獻上讚歎的鮮花。」
天心推崇的審美鑒賞應保有其自主性，正與柳宗悅論及民藝屢屢提及的無名工匠所作，物件上不加落款的民藝特質之說異曲同工。柳宗悅認為有銘落款的器物，將讓人容易隨著落款掌握對象的年代、產地、製作者等訊息，而產生對於該對象先入為主的刻板印象；進而在面對對象時，雖然仍可進行審美判斷，但往往容易忽略直觀的審美力。天心所論及的美術的確與民藝的概念不盡相同，我們應避免僅流於懷古趣味，也應避免在受其他因素干擾下喪失掌握美感本質的能力。岡倉天心、柳宗悅這兩位分別於明治、大正到昭和年間獨領日本美學風潮的先驅者，透過不同取徑觀點而相互輝映。岡倉天心的《茶之書》，這本從茶談到美的經典之作，一本追本溯源的日本美學原典，值得推薦給關心日本藝術、民藝運動、設計文化的各位。
文丨大阪大學博士、台北藝術大學教授 林承緯
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